" SHAMBALLA ".

El Budismo como filosofía y como religión

2010-09-16T10:20:00.000-07:00

La principal distinción entre la filosofía y todas las otras ramas del conocimiento es generalmente considerada doble, a saber, una diferencia en el método y una diferencia en la extensión. Se dice que el método de la filosofía es diferente del método de las ciencias varias en cuanto ella comienza sus investigaciones sin suposiciones o preconcepciones de ninguna clase. Las ciencias, por el contrario, todas suponen la verdad de la ley de causalidad; además cada ciencia hace ciertas suposiciones dentro de su particular y especial campo de investigación. La física clásica, por ejemplo, supone la existencia de la materia, la biología la existencia de la vida, y la geometría la existencia del espacio; pero ellas no consideran cual es la realidad en ellas mismas de la materia, la vida y el espacio, o porque deben existir.
Se considera el asunto de la filosofía y se declara que ésta no hace suposiciones de ninguna clase. Sin embargo al menos una suposición hace de hecho: y es que el conocimiento es posible. Aún la investigación acerca de la posibilidad del conocimiento implica que el conocimiento de cualquier conocimiento es o no posible. La filosofía no puede evitar la suposición de la posibilidad del conocimiento ya que el acto inicial de filosofar lo presupone. De manera similar la religión está basada sobre la suposición de que es posible hacerse bueno, lo cual implica en primer lugar la libertad de la voluntad y en segundo la existencia de una meta, próxima o final, a alcanzar.
La diferencia en el método no distingue, por consiguiente a la filosofía de las ciencias por un lado o de la religión por el otro. Pero la diferencia en extensión, contenido o sujeto de hecho la distingue de las dos.

Las diversas ciencias están tan obviamente restringidas a sus respectivos campos de investigación que es innecesario dar ejemplos para probarlo. La religión se restringe ella misma al alcance de el mas Alto Bien y considera las otras cosas solo en la medida en que ellas ayudan o entorpecen este deseo supremo. Pero la filosofía, por el contrario, es esencialmente sinoptica y se empeña en comprender la totalidad de la existencia con una sola mirada, justificándose entonces la famosa definición que hace Platón del filósofo como "El espectador de todo el tiempo y de toda la existencia". La filosofía, sin embargo, no ve simplemente las cosas como un mero agregado de elementos heterogéneos; sino que justamente como lo hacen los científicos y los espirituales en sus respectivas restringidas esferas, ella se empeña en trazar la unidad de la ley que opera en medio de la diversidad de eventos, y como su esfera es universal, la ley o leyes que ella busca señalar son universales también.
La declaración de que el Buda fue tanto un filósofo como un santo, y que el Budismo original fue, en consecuencia, tanto una filosofía como una religión, debe consecuentemente sustentarse en la capacidad que tengan, los más antiguos registros de exponer aseveraciones, atribuidas al Buda, acerca de la naturaleza de la Existencia como un todo. Los representantes de la tradición Theravada generalmente consideran que el Buda de hecho caracterizó la totalidad de la existencia como dukkha, anicca y anatta, 1 lo que significa que es , o actualmente o potencialmente, penosa, transitoria, y sin ningún alma o ser permanente e invariable. El primero y segundo signo o señalamiento, a saber, dukkha y anicca obviamente no se aplican a Nibbana, 2 la cual es caracterizada como Paranam, sukhan y nicca o dhuva. 3 Esto nos deja solo con anatta. Pero una caracterización puramente negativa de la existencia como un todo no es, ciertamente, un fundamento muy adecuado para una superestructura filosófica. La dificultad es, sin embargo, más aparente que real. Un análisis de las implicaciones de la doctrina de Anatta hará finalmente claro que se trata simplemente de una formulación negativa y condensada de lo que aparece de una manera extendida y positiva de la doctrina de Paticca Samuppada. 4 Que esta doctrina no es otra cosa que la conceptualización de la suprema experiencia espiritual del Buda y que, por lo tanto, debe ser mirada como su visión de la existencia como un todo, se hace transparente cuando consideramos que fue justamente esta doctrina la que debatió consigo mismo considerando si debía o no darla a conocer al mundo después de su iluminación:
"A la mente del Exaltado, estando quieto y en soledad retirado, le vino este pensamiento: "He penetrado esta profunda verdad, la cual es difícil de percibir, y difícil de entender, dispensadora de paz, sublime, la cual transciende todos los pensamientos, profundamente significativa, la cual solo el sabio puede asir. Ese ser humano se mueve en una esfera terrenal, en una esfera terrenal tiene su lugar y encuentra su regocijo en una esfera terrenal, será muy difícil asir esta materia, la ley de la causalidad, la cadena de causas y efectos; y también será muy difícil para el asir esto, la extinción de todo lo conformado, el fin de todo lo que es terrenal, la extinción del deseo, el cese del anhelo, el final del Nirvana. Si yo predicara ahora la doctrina y el grupo humano no me entendiese, esto no me traería más que fatiga, no me causaría más que problemas!" Ref1

Y entonces pasó incesantemente a través de la mente del Exaltado, esta voz, la cual nadie había oído antes.
"¿Porqué revelarle al mundo lo que yo he ganado por un severo empeño?

La verdad quedará oculta para aquel a quien deseo y odio absorber.

Es difícil, misteriosa, profunda, oculta de la mente ordinaria;

No puede ser aprehendida por aquel cuya mente está poderosamente rodeada por terrenal vocación."

"Cuando el Exaltado pensó así, su corazón se inclinó a continuar en quietud y a no proclamar su doctrina". Ref2
Este importante texto encajado en el que es, sin duda, uno de los estratos más antiguos del Pali Tipitaka, 5 hace muy transparente el que la doctrina de Paticca Samuppada es la formulación conceptual del contenido de la experiencia de Sambodhi 6 del Buda y que puede por lo tanto considerársela como el fundamento filosófico no solamente del Budismo original sino también de las escuelas que aparecen subsecuentemente en el Budismo desarrollado. Fue esta doctrina la que el venerable Assaji diestramente sumarizó en un solo verso cuando interrogado por Sariputta 7 (entonces un peregrino mendicante de otra secta) acerca de las enseñanzas del Buda - un verso que desde entonces ha sido reconocido como uno que contiene la médula y el núcleo del Budismo- "Las existencias que fluyen de una causa, su causa el Perfecto enseña, y como ellas finalizan; esta es la Doctrina del gran Samana". El pasaje en el Tipitaka que relata este episodio es uno de aquellos, como Oldenburg dice, que "el rey Asoka, 8 en la inscripción del Bhairat (cerca 260 A.E.C.), ordenaba a monjes, monjas, hermanos y hermanas laicas, escuchar y aprender atentamente".Ref3 En la literatura estudiosa posterior se señala que las cuatro nobles verdades pueden ser divididas en dos partes, cada una de las cuales comprende una causa y un efecto, a saber, dukkha (la primera verdad) y la causa Tanha (la segunda verdad) y Nibbana (la tercera verdad) y su causa, el noble sendero óctuple (la cuarta verdad). Es apenas necesario multiplicar los ejemplos demostrativos de la importancia primordial de la doctrina de Paticca Samuppada tomados del Pali Tipitaka. La doctrina de la Madhyamikavada 9 de Sunyata 10 es simplemente una versión dialéctica de la doctrina de Anatta o Paticca Samuppada. Esto se verá claramente cuando entremos un poco más profundo en el sentido de la doctrina filosófica fundamental del Buda. La importancia del principio de la Originación Dependiente (*Surgimiento Condicionado) en las enseñanzas de la escuela Vijnanavada o Yogacara 11 del Budismo, está suficientemente demostrado por el hecho de que al comienzo de su enciclopédico trabajo filosófico el Tattvasangraha Santarakshita (705-762 C.E.), cofundador con Padmasambhava del Budismo Tántrico en el Tíbet, y uno de los más brillantes ornamentos de la gran Universidad de Nalanda 12, no solamente saluda al Buda como el maestro de la doctrina de la Originación Dependiente sino que hace de la doctrina el vehículo, tanto para examinar todas las otras escuelas de la filosofía Indú como su exposición de las doctrinas de la escuela Vijnanavada del Budismo Mahayana al cual el pertenece. De esta manera; anunciando esta doctrina como el principio básico de la filosofía Budista, Santarakshita ha simplemente bosquejado la visión de todos los pensadores Budistas desde el tiempo desde el Buda mismo hasta sus propios días.

La doctrina negativa de Anatta enseña que todos los fenómenos de la existencia sean los que sean no tienen naturaleza propia o substancialidad y que por lo tanto son caracteristicamente condicionados o contingentes. Cualquier cosa depende para existir de otras cosas y así sucesivamente hasta que todos los hilos de la existencia - físicos, mentales, morales y espirituales- están trabados juntos en un solo interrelacionado, interconectado, interdependiente tejido. Nada está apartado o único, nada está aislado, nada está separado.Una flor florece en dependencia de todo el universo, y el universo existe en dependencia de la flor. En las palabras de Shelley:

"Nada en el mundo es único,

Todas las cosas por una ley divina

En uno u otro ser se unen..."
La transición desde la doctrina de Anatta la cual constituye el aspecto negativo de Paticca Samuppada, a la doctrina del Flujo universal o Devenir 13 que es su expresión positiva, es quizás hecha de la mejor manera señalando que es imposible, en un universo en el cual cada parte existe solo en dependencia de toda otra parte, que una cosa se encuentre en un estado de flujo o devenir sin que otra cosa esté en el mismo momento en tal estado.Si un estado fuera estático y sin cambio, todos los otros fenómenos estarían estáticos y sin cambio también. La afirmación de que el universo es inmutable que es lo que William James llamaría un "universo - bloque"; o la creencia que la Realidad es de alguna manera estática, es por lo tanto desmentida por el descubrimiento de tan solo un fenómeno en estado de flujo o devenir. Este descubrimiento es por supuesto uno que se hace diariamente en la experiencia empírica.
La posición de que la Realidad es permanente y sin cambio y que solo en apariencia cambia es lógicamente insoportable y resulta últimamente en un dualismo entre el mundo de las apariencias y el mundo de la Realidad, el cual puede ser sobrepasado solamente negando la existencia del mundo de las apariencias enteramente. Esta negación fue efectivamente hecha por Parmenides más tarde en Grecia, y por Gaudapada y Sankara en la India. La consecuencia lógica de tal posición es la teoría Maya la cual en lugar de resolver la dificultad, ayuda a empeorarla. Pues es imposible explicar como lo irreal se origina de lo real, lo imperfecto de lo perfecto, lo dinámico de lo estático, Maya de Brahman, sin admitir que lo primero estaba presente potencialmente en lo último, lo que es equivalente a admitir que la Realidad es parcialmente irreal, parcialmente imperfecta, etc. Aún si se niega el origen de Maya en Brahman, como el Ajatavada de Gaudapada hace, no es suficiente para resolver el problema, ya que no puede explicar porqué, suponiendo que Maya no se origina, sin embargo ella aparenta ser originando. Y si Maya sostiene que existe o aparece como existente, pero no originada de Brahman, el resultado es simplemente una duplicación del viejo Sankhyan Purusha - Prakriti dualismo con todas las perplejidades que trae consigo. Estas y numerosas otras dificultades que están envueltas en afirmaciones tan falaces como "Cambia en apariencia pero no en Realidad" pueden ser evitadas solo viendo la totalidad de la Realidad como un único y grande Devenir, el cual no es simplemente la totalidad agregada sino la unidad concreta de todos los devenires "individuales".

Así como la doctrina del Buda de Paticca Samuppada es, hablando históricamente, una protesta contra la concepción estática de Atman - Brahman de ciertos pensadores Upanishadicos, la doctrina Heracliteana de "Todo fluye" (Pantarhein) es una protesta contra el Ser abstracto de los filósofos Eléaticos. No es entonces sorprendente encontrar que las enseñanzas del gran filósofo de Efeso sirvan igualmente bien para exponer por lo menos una parte de las enseñanzas de su aún más grande contemporáneo hindú. El Prof. W.T. Stace escribe:
"No solamente las cosas cambian de momento a momento. Aún más en uno y el mismo momento ellas son y no son las mismas. No es solamente que una cosa primero es y un momento después no es, ella es y no es al mismo tiempo. El de una vez de "es" y "no es" es el significado de Devenir. Entenderemos esto mejor si lo contrastamos con el principio Eleático. Los Eleáticos describían todas las cosas bajo dos conceptos Ser y No Ser. Ser tiene, para ellos, toda la verdad toda la realidad. No Ser es en totalidad falso e ilusorio. Para Heraclito los dos, Ser y No-Ser son igualmente reales. El uno es tan verdadero como el otro. Los dos son verdad, pues los dos son idénticos. El Devenir es la identidad del Ser y No-Ser. El Devenir tiene solo dos formas, a saber, el surgimiento de las cosas y su desaparición, su comienzo y su fin, su origen y su fallecimiento. Quizás usted puede pensar que esto no es correcto, que existen otras formas de cambio junto con el origen y el fallecimiento. Un hombre nace. Este es su origen. El muere. Este es su fallecimiento. Entre su nacimiento y su muerte hay cambios intermedios. Se hace más grande, más viejo, más sabio o más tonto, su pelo se pone gris. De la misma manera la hoja de un árbol no solamente viene a ser y deja de ser. Ella cambia su contorno, su forma, su color. De verde claro pasa a verde oscuro, y de verde oscuro a amarillo. Pero no hay en esto después de todo, nada excepto originación y fallecimiento, no de la cosa misma pero si de sus cualidades. El cambio de verde a amarillo es el fallecimiento del color verde, y la aparición del color amarillo. Surgimiento es el paso del No Ser al Ser. Fallecimiento es el pasaje del Ser al No Ser. Devenir entonces tiene en él solamente los dos factores y Ser y No Ser y su significado es el paso del uno al otro. Pero este paso no significa para Heraclito que un momento hay Ser y en el otro No Ser. Significa que Ser y No Ser están en cada cosa en uno y el mismo momento. Ser es No Ser. El Ser tiene al No Ser en el". Ref4
Ambos Heraclito y el Buda son capaces, en contraste con los Eleáticos y Advaitistas, de considerar la totalidad de la existencia como gobernada por un principio, el principio del Devenir, y como ellos consideraban los eventos como intrinsicamente dinámicos no fue para ellos necesario violar la unidad de su concepción introduciendo algún principio secundario con el fin de dar cuenta del origen del movimiento, cambio o devenir. La existencia y el Devenir son términos convertibles. Existir significa Devenir.
Que el Buda no solo fue un filósofo sino que además un filósofo crítico es demostrado por la forma magistral en que manejó los variados sofismos de su época. Es fácil declarar que nuestro oponente está equivocado; pero es difícil señalar no solamente donde y porqué lo está. Es más difícil aún hacer una clasificación científica no solo de todos los existentes y de todos los posibles puntos de vista filosóficos de acuerdo a un único esquema de principios. Lo más difícil de todo es deducir tal principio a partir de su propio credo. El Buda hizo todas estas cosas. En el Brahmajala Sutta del Digha Nikaya ha clasificado sesenta y dos escuelas de filósofos en dos grupos, el primero compuesto por aquellos que mantienen la doctrina del Eternalismo (Sassatavada), el segundo compuesto por aquellos que mantienen la doctrina del Aniquilamiento (Ucchevada). Un momento de reflexión mostrará que el primer grupo de doctrinas identifica la Realidad con el Ser abstracto, mientras que el segundo grupo la identifica con el no menos abstracto No-Ser. El Buda y Heraclito, por otra parte, la identifican con el Devenir, que es la concreta unidad en el momento del Ser y el No-Ser. Los sesenta y dos enfoques de esta manera clasificados son en consecuencia, todas, unilaterales y por lo tanto mutuamente antagónicos. Ellos solo ven una posición de la Verdad, y entonces sus autores no son filósofos en el sentido de la definición de Platón. O al menos no filósofos exitosos. Pero la doctrina del Buda de la Realidad como Devenir le permitió tomar una mirada sinóptica profunda de la existencia y en consecuencia proponer un sistema de pensamiento que es verdaderamente filosófico. La escuela Madhyamika del Budismo desarrollado es llamada de esta manera por sus seguidores simplemente porque su doctrina de Sunyata sigue el camino medio entre las dos visiones extremas del Eternalismo y el Aniquilacionismo.
La hermosa parábola de los hombres ciegos y el elefante, debida a Buda, es destinada a ilustrar no la popular pero indolente doctrina de que todas las religiones y filosofías significan lo mismo, sino el esencialmente synóptico carácter del pensamiento del Buda en comparación con los unilaterales y mutuamente contradictorias exposiciones de los sectarios no-iluminados. Ref 5 Así como el Rey, en la parábola, fue no sólo capaz de ver que los hombres ciegos tenían en parte razón y en parte estaban equivocados, sino que también fue capaz de ver porqué esto era así y en que medida, el Buda fue no solo capaz de declarar que los pensadores sectarios estaban parcialmente ciertos y parcialmente inciertos en sus conclusiones, sino también fue capaz de indicar además la fuente y la extensión de sus errores. Puede entonces designársele con justicia como el primer filósofo crítico en la historia del pensamiento humano.
Como la filosofía del Buda iguala a la Realidad con el Devenir debemos concluir que todo lo que es real también deviene. Esto plantea el problema de si el Bien Supremo al que apunta la religión es algo que deviene o, más precisamente si es un devenir. El mismo problema se establece en términos Budistas como: ¿Paticca Samuppada incluye el Nibbana? La pregunta es importante, pues de la naturaleza de la respuesta depende la posición del Budismo como filosofía. Mucha gente, aún aquellos que fueron creados bajo la influencia benéfica de la tradición Budista y que se declaran sus seguidores pueden encontrarse indecisos antes de dar una respuesta a esta pregunta. Algunos pueden incluso pensar que la concepción del Nibbana como devenir es una pura contradicción en los términos. Sin embargo el Buda ha sin duda identificado la Realidad con el Devenir y la aseveración de que el Devenir no incluye al Nibbana significa, por lo tanto, o que el Nibbana no es Real, lo cual es imposible o que el Devenir no contiene la totalidad de la Realidad, lo que implica que el Buda no fue un filósofo, ya que no vio la existencia como una totalidad y fue por lo tanto incapaz de establecer algo acerca de ella como tal. La aceptación de la última alternativa nos llevaría a creer que el Buda fue como uno de los sectarios unilaterales de su propia parábola. El Budismo entonces no tendría ningún basamento filosófico. Todo el edificio de la religión estaría en un peligro inminente de colapso. Afortunadamente la pregunta ya ha sido hecha y respondida por un gran académico quién es al mismo tiempo, sin duda, el más brillante pensador Budista de la India moderna, el fallecido Dr. Beni Madhab Barua. En su conferencia de la fundación Donna Alpine Ratnayake, acerca del Budismo como Religión personal, el Dr Barua se pregunta "... si o no, el perdurable orden de la vida cósmica, que es expresado por la concepción del Buda de la génesis casual, es una realidad totalmente inclusiva. Si es así, ¿incluye o no incluye al Nirvana? Si excluye al Nirvana o algún otro elemento de la experiencia, material, mental, moral o espiritual, no puede ser una realidad totalmente inclusiva. Más, si no es totalmente inclusiva no se merece para nada el nombre de realidad. Para ser realidad debe ser no solo el hecho pero la totalidad del hecho, conocido o por conocer, actual o potencial." Ref 6 Habiendo establecido el problema con tal fuerza y claridad el conferencista va hasta señalar que el crea un acertijo y una dificultad en la religión personal del Buda, y divide a los maestros Budistas en dos bien definidas y antagónicas escuelas de opinión, una de las cuales sostiene que como el Nibbana representa el contraproceso de finalización está lógicamente excluido del Paticca Samuppada el cual representa el Devenir. El Dr Barua añade que el gran académico Theravada Buddhaghosa discutió y trató de mantener, basado en textos u otras fuentes, que tanto el proceso del Devenir como el contraproceso de finalización están comprendidos en la ley de Patica Samuppada formulada por el Buda. Pero observa que Buddhaghosa no asió la dificultad lógica de la metafísica envuelta en la materia y asevera que para hacer justicia a lo que el considera son los dos puntos centrales en la religión personal del Buda, a saber, Paticca Samuppada y Nibbana, debemos ser absolutamente claros respecto a la relación lógica entre ellos.

"La más bienvenida luz en este punto, nos llega de la intelectualmente dotada, hermana Dhammadinna quien fue uno de los primeros Budistas y cuya manera de considerar el problema fue correctamente aprobada y respaldada por el Buda con la acotación de que el no tenía nada más que agregar. Como es interpretado por ella, la concepción del Buda de la Génesis Condicionada admite dos diferentes tendencias de las cosas en la totalidad de la realidad. En una de ellas la reacción (patibhaga) se produce en un orden cíclico entre dos opuestos (paccanikas), tales como placer y dolor (sukha - dukkha), virtud y vicio (punnapapa), bueno y maligno (Kusala - akusala). Esto es llamado apropiadamente por Buddhaghosa como visabhaga-patibhagas. En el otro la reacción se produce en un orden progresivo entre dos contrapartes o complementos o entre dos cosas del mismo género; el factor que sucede aumenta el efecto del precedente. Esto es lo que Buddhaghosa llama sadisapatibhaga. Por el término "mundo", como distinguiéndose de Nirvana, representa la otra tendencia en la Génesis Condicionada en la cual el curso de la reacción se despliega de fuerza a fuerza, de bien a más bien, y de esto a aún un mayor bien, de placer a contento, de contento a felicidad a bienaventuranza, de bienaventuranza a beatitud, del conocimiento intuitivo (vijja) al sentimiento de liberación (vimutti), de este a la maestría de su ser (vasibhava) o autoconciencia como la adquisición de un estado libre y de allí al goce completo del Nirvana. En respuesta a la pregunta que sigue como reacción al Nirvana Dhammadinna dice sabiamente que el Nirvana fue generalmente considerado como el estado final del proceso, con el fin de evitar el infinito regreso con el objetivo, en su propio lenguaje del Pariyantagahanam. Pero ella no falló al señalar que aún si hay una reacción más ella también se produce en la misma tendencia y cualquier cosa que se siga pertenezca al Nirvana y por lo tanto compartirá su naturaleza" Ref 7
Esta explicación parece ser la correcta. Trazando la conexión lógica entre Samsara 14 y Nibbana, ella justifica la doctrina de que la Realidad es Devenir y por lo tanto establece al Budismo en una sólida base filosófica. Su corrección es además confirmada por la historia del desarrollo de las escuelas del Budismo Mahayana. Que toda la Realidad todo-Comprensiva que aparece en el Budismo original del fundador como Paticca Samuppada es más tarde denominada; como Sunyata por Nagarjuna y los Madhyamikavadines, como Vijñana 15 por Asanga, Vasubandhu y los Vijñanavadines, y como Alayavijñana 16 por Asvaghosha y sus seguidores. Certifica la continuidad y unidad fundamental de todas las escuelas de la Filosofía Budista. La diferencia entre ellas es en gran medida una de método y aproximación más que una diferencia en credo. Solamente a la luz de esta convicción es posible mirar el desarrollo de la filosofía Budista como un proceso inteligible de crecimiento orgánico en lugar de una confusa sucesión de doctrinas en conflicto y de credos mutuamente excluyentes. La continuidad del pensamiento Budista a través de los años es ejemplificado aún más cuando pasamos de las consideraciones de Nagarjuna, Vasubandhu y Asvaghosha, sobre la naturaleza de la realidad a sus consideraciones sobre la conexión lógica entre las dos tendencias; pues aquí también ellos siguen fielmente pero inteligentemente las huellas del Buddha y Dhammadinna.
En la filosofía Madhyamika de Nagarjuna acerca de la Realidad = Devenir = Pratiya-Samutpada = Sunyata, el Sastra Madhyamika dice, de acuerdo a la interpretación de Kumarajiva, "Es debido a Sunyata o lo irrestringido que todo se vuelve posible, sin él, nada en este mundo es posible". Ref 8 Aryadeva, comentando acerca de este Karika señala "Es debido a la absoluta irrestringibilidad que la actividad, en orden regular (siguiendo la ley de regularidad, y de causa y efecto), de todas las cosas (dharmas) mundanas y supramundanas es posible. Si el (noumenon) es de otra manera entonces tal actividad sería imposible "Esto es lo que la escuela Madhyamika llama Asamskrita-sunyata (vacío de lo incompuesto), y se corresponde con lo que Buddhaghosa llama Sadisa-patibhaga o "reacción en un orden progresivo entre dos contrapartes o complementos o entre dos cosas del mismo género el término siguiente aumentando el efecto del precedente . El Sastra Madhyamika también dice "Lo que ha sido producido por causas y condiciones decimos de el que es "Siempre-Cambiante"; es un nombre conveniente, y podría llamársele también el "camino-medio". No existe un dharma 17 que no sea producido por causas y condiciones. Por lo tanto ningún dharma existe que pueda ser llamado no siempre-cambiante o asunya". Aryadeva expone que este verso significa "Digo que cualquier cosa que sea producida por causa y condiciones es Sunyata o siempre-cambiante porque cualquiera sea el resultado de la unión de varias causas y condiciones está limitado por la ley de la causalidad. Entonces aquellos que están desprovistos de cualquier particularidad o Svabhava son Sunyata" Esto es lo que Nagarjuna y sus discípulos llaman Samskrita-sunyata (vacío de lo compuesto) y se corresponde con lo que Buddhaghosa llama Visabhaga- patibhagas o reacción en un orden cíclico entre opuestos. Yamakami Sogen, de cuyo invaluable trabajo Systems of Buddhistic Thought Ref 9 han sido tomadas todas las acotaciones señaladas, observa que "La concepción de Sunyata en la filosofía Madhyamika va más allá en su desarrollo que los puntos de vista de Samskrita y Asamskrita 18 pues estos son términos relativos como señala el gran Nagarjuna en su Dvadasa-nikaya-sastra un trabajo fundamental de esta escuela. "Los dos dharmas de Samskrita y Asamskrita tienen una existencia relativa. Todas las cosas son Sunyata. La verdad trascendental no puede ser expresada por ninguno de estos términos es técnicamente llamada Alambana Sunyata". Ref10 Podemos, entonces decir que Devenir = (Alambana) Sunyata, "devenir cíclico" = Samskrita-Sunyata y "devenir progresivo" = Asamskrita- sunyata. Esta triple ecuación demuestra la unidad substancial del pensamiento de Nagarjuna con el pensamiento del Buda y Dhammadinna.
Si el punto de vista de la filosofía Madhyamika es metafísico y su método dialéctico, el punto de vista de la filosofía Vijnanavada puede decirse es epistemológico y su método psicológico (de donde la denominación alternativa de Yogacara que se da en esta escuela). No hay sin embargo divergencias fundamentales de ninguna clase en la doctrina entre las dos escuelas. Aquello que, desde el especial punto de vista adoptado por Nagarjuna y sus seguidores aparece como Sunyata, desde el adoptado por los hermanos Asanga y Vasubandhu y sus seguidores, como Mano, Citta o Vijnana (cada uno de estos términos tiene tanto una extensión particular como una universal en su sistema). La filiación de esta aproximación pan-psíquica es considerada por algunos el famoso primer verso del Dhammapada (manopubbangama dhamma, etc.) así como otros, menos conocidos pasajes del Canon Pali. Respecto a este Mano, Citta o Vijanana, la versión china del Mahayana-sutra-alankara-sastra Ref 11 dice "Cittam tiene un doble reflujo. Gustar la codicia y símiles es el otro conjunto de reflejos, gustar la fe y símiles es el otro conjunto de reflejos. El moral y el inmoral dharma no existe aparte de él (es decir Cittam)" Ref 12 Yamakami Sogen continua explicando que el placer y la pena, la buena y mala conducta, la ignorancia y la iluminación, son simplemente la actualización de semillas potencialmente guardadas en el Alaya Vijnana o conciencia-deposito. Estas semillas son las de la corrupción (sasrava-bija) y las de la pureza (anasrava-bija). La primera, dice, comprende los dos primeros principios de las "Cuatro nobles verdades", es decir, Dukkha-Satya y Samudaya- satya, en tanto que la ultima representa las dos últimas verdades, a saber, Nirodha-Satya y Marga-satya. Estas a su vez se igualan a Pravritti o circulación exterior dharmas y Nivritti o circulación-interior dharmas respectivamente. Yamakami Sogen sintetiza la posición de esta escuela con las palabras "Vemos entonces que, en la Alaya-Vijnana está almacenada una semilla doble de la cual brotan Samsara y Nirvana". Ref 13 De igual modo, Dr. Beni Madhab Barua dice "Si ésta es la interpretación correcta de la posición filosófica del Génesis Causal del Buda, se puede demostrar de forma consistente que Samsara y Nirvana son ambos posibilidades en una y la misma realidad ". Ref 14

La posición de Asvaghosha y su escuela quedará suficientemente ilustrada por las siguientes dos anotaciones. En ambas la palabra Citta ha sido desafortunadamente traducida por medio del término "alma" 19 el cual conduce a confusiones ya que su connotación es totalmente no Budista. El Dr. S.N. Dasgupta dice "El consideraba que en el alma deben distinguirse dos aspectos el de la asiedad (bhutatathata) y el del ciclo de nacimiento y muerte (Samsara). El alma como vida y muerte (Samsara) viene del matriz del Tathagata (Tathagatagarbha), la realidad última. Pero lo inmortal y lo mortal coinciden el uno con el otro. Aunque no son idénticos no son duales tampoco. Así, cuando el alma absoluta asume un aspecto relativo por afirmación de su ser es llamada en Todo-conservadora mente (alayavijñana). Ella abarca dos principios (1) iluminación (2) no-iluminación". Ref.15 La equivalencia de estos textos con aquellos usados por Buddha y Dhammadinna de una parte, y aquellos empleados por Nagarjuna, Asanga, y Vasubandhu de la otra, podrá ser fácilmente comprobada por cualquiera que haya leído atentamente los dos párrafos anteriores. Esto es una ilustración adicional de la "unidad en diversidad" del sublime pensamiento Budista.
Estamos entonces en capacidad de ver la cercana conexión lógica que existe entre la filosofía y la religión, no solamente en el Budismo original del Buda y Dhammadinna sino también en el Budismo desarrollado de Nagarjuna, Asanga, Vasubandhu y Asvaghosha. Las doctrinas religiosas y las prácticas espirituales del Budismo descansan no en el rastrojo de la creencia ciega o en las arenas movedizas de la especulación ociosa, sino en el fundamento adamantino de la verdad filosófica. El budismo como religión está ferozmente enraizado en la filosofía y el Budismo como filosofía se para portando a la religión como su fruto más delicado. Pero debe tenerse en cuenta que esta visión del Budismo como siendo simultáneamente una filosofía y una religión no hubiese sido posible si hubiésemos admitido excluir al Nibbana del proceso de Originación Dependiente; pues tal exclusión hubiese necesariamente degradado Paticca Samuppada de su alto sitio como una Realidad Todo-comprendiendo, a una comparativamente mediocre posición de una mera ley fenomenológica. Esto sería equivalente a admitir; primero que el buda no fue un filósofo, que no tenía o no admitió frente a sus discípulos que tenía una visión synóptica de la existencia como una totalidad, empírica y trascendental, fenomenal y noumenal, y segundo que el Budismo no es una filosofía pero solo una religión y además una religión sin fundamento. Si por otra parte, aceptamos la explicación del Nibbana como meramente representando el contra-proceso de cese dentro de Paticca Samuppada estamos obligados a mirar la totalidad de la vida y la carrera religiosa como un proceso exclusivamente negativo. Tal negativismo extremo, no solo desarmoniza con nuestras más verdaderas necesidades espirituales sino que se encuentra en contracción total con varios pasajes importantes en el Canon Pali, para no decir nada respecto de los innumerables textos Sanskritos, Tibetanos, Chinos y Japoneses del Budismo desarrollado. El único camino que nos saca de la dificultad, el único piso que tenemos para considerar el Budismo tanto como una filosofía como una religión, como un evangelio positivo y no uno negativo, es la visión de la Realidad = Devenir = Paticca-Samuppada , y de que el Samsara y el Nibbana representan respectivamente la tendencia de la interacción entre opuestos y la tendencia de la interacción entre complementos.
"Si tal es la interpretación correcta de posición filosófica del Buda en su Génesis - causal, ambos Samsara y Nirvana, pueden mostrarse consistentemente, están incluidos, ambos como posibilidades en una y la misma realidad. De que esta fue la posición exacta puede manifestarse del hecho de que el modo completo o método de entrenamiento religioso que fue el resultado de la religión personal al Buda estaba basado en la segunda tendencia, la segunda línea de interacción que implica la procesión de lo bueno a lo aún más bueno, de lo saludable a lo aún más saludable. El juego o la lucha en, circulo, de los opuestos se restringe a las esferas Karmicas o no- jhanicas y no-reflexivas, de la conciencia. Akusala la inmoral o insana reacción de la mente, no tiene lugar en las esferas jhanicas o reflexivas de la conciencia y en la experiencia religiosa que admite infinitas graduaciones, aunque para propósitos científicos se reducen a dieciséis o diecisiete estados sucesivos y progresivos en la vida de un aspirante" Ref 1
Esta cita nos permite ver que así como la concepción del Devenir domina al Budismo como filosofía la concepción de la Vía domina al Budismo como religión. Es el gran mérito de la Sra. Rhys Davids el que haya hecho que el Budismo original sea no solo inteligible sino practicable remarcando que el fundador consideró la vida espiritual como un proceso de devenir voluntario; no un proceso de devenir menos, sino devenir más. A ella le gustaría decir, con su pintoresco estilo, que el Buda veía al hombre como viajando de un Más a un Máximo. Pero, como tantos otros cuando atacan una posición extrema, ella se dejó llevar por su entusiasmo al extremo opuesto, y parece haber considerado que la visión de la vida espiritual como devenir menos era totalmente falsa. La verdad reside, como de costumbre lo hace, entre dos extremos. La adolescencia, por ejemplo, no es solamente un proceso de devenir más adulto sino también un proceso de devenir menos niño. Similarmente, la vida espiritual comprende no solamente el crecer de la tendencia Nibbanica del devenir pero sobretodo el menguar de la tendencia Samsarica del devenir. Las dos están de verdad intrinsicamente interrelacionadas, ellas son tan inseparables como el anverso y derecho de una moneda o los dos extremos de una vara. Ellas pueden distinguirse en el pensamiento pero no pueden separarse en la práctica. Pero era tan fuerte, y aún es, lo negativo para los estudiosos de los textos Pali que una exageración de lo afirmativo fue, quizás, necesaria a fin de establecer un justo balance entre ellos.
En el Nidana-Vagga del Sanyutta-Nikaya se encuentra un Sutta que la Sra Rhys Davis refiere como un "oasis" de lo Afirmativo en el árido desierto de lo Negativo. Ref 17 El sutta exhibe claramente la tendencia Nibbanica del Devenir como una reacción en orden progresivo, entre factores que se complementan uno al otro, como esencialmente un proceso de crecimiento positivo en el bien, como un enriquecimiento acumulativo del continuo de la vida humana, en lugar de un nuevo contra-proceso de cesación una simple salida del mal o un empobrecimiento gradual del continuo de la vida humana. En este importante pasaje, quizás el único de esta clase en el Canon Pali, el Buda declara que en dependencia del sufrimiento surge la fe, en dependencia de la fe surge la alegría, en dependencia de la alegría surge el éxtasis, en dependencia del éxtasis surge la serenidad, en dependencia de la serenidad surge la felicidad, en dependencia de la felicidad surge la concentración, en dependencia de la concentración surge el conocimiento y la visión de las cosas como realmente son surge la repulsión, en dependencia de la repulsión surge el desapasionamiento, en dependencia del desapasionamiento surge la liberación, en dependencia de la liberación surge el conocimiento acerca de la extinción de los intoxicantes. Ref 18
El Buda ilustra el proceso de la originación dependiente o asociación causal en la Samsárica y en la Nibbanica tendencia del devenir con un símil gráfico
"Justo como cuando, hermanos, en alguna alta cumbre, la lluvia está cayendo en gruesas gotas, esa agua, moviéndose de acuerdo a la inclinación llena las grietas y barrancos y quebradas y habiéndose estas llenado se llenan los lagos y habiéndose estos llenado se llenan los pequeños ríos, habiéndose llenado estos se llenan los grandes ríos y habiéndose llenado los grandes ríos se llena el mar, el océano - así hermanos hay una asociación causal de las actividades de nombre - y - forma con la consecuencia de la esfera séxtuple de los sentidos con nombre y forma, del contacto con la esfera séxtuple de los sentidos, del sentir con el contacto, del anhelo con el sentir, de la avaricia con el anhelo, del (renovado) devenir con la avaricia, del nacimiento con el (renovado) devenir, del dolor con el nacimiento, de la fe con el dolor, de la alegría con la fe, del éxtasis con la alegría, de la serenidad con el éxtasis, de la felicidad con la serenidad, de la concentración con la felicidad, del conocimiento y visión de las cosas como ellas realmente son con la concentración, de la repulsión con el conocimiento y visión de las cosas como ellas realmente son, del desapasionamiento con la repulsión, de la liberación con el desapasionamiento, del conocimiento acerca de la extinción (de intoxicantes) con la liberación". Ref 19
El Dr Barua dice:
"Dadas estas dos tendencias en el orden del devenir, como fueron descubiertas por Buda, y claramente puestas delante de nosotros como tales, nos toca a nosotros decidir por nosotros mismos cual de ellas recorrer y cual no. Y aquí yace el alcance de la libertad de conciencia. Si el Buda hubiese tenido sólo la visión Heracliteana del cambio que nos compele a girar una y otra vez en el cielo de los opuestos, la gran concepción del camino progresivo de la vida como está trazado por el astamarga, mejor el Dasamarga, el cual emana del Buddha-jnana, habría sido imposible". Ref.20
Los señalamientos anteriores son suficientes para indicar la inseparable conexión entre el Budismo como una filosofía y el Budismo como una religión, y para demostrar la ininterrumpida persistencia de esta concepción en el Budismo original del Buda y el Budismo desarrollado de las grandes escuelas Mahayanas encabezadas por Nagarjuna, Asanga, Vasubandhu y Asvaghosha. Ellas han mostrado además que el Budismo como una religión está basado en la tendencia Nibbanica del devenir, y que no es, por lo tanto, un credo meramente negativo o negador de la vida sino un credo positivo y progresivo que es capaz de satisfacer las más profundas necesidades espirituales del hombre moderno.

HARI OM...

2009-12-29T04:39:00.001-08:00

HARI OM "Hari Om. Mi palabra está enraizada en mi menteMi mente está enraizada en mi palabra;¡Oh, Brahman, revélate a mí!Vosotras, mente y palabra, capacitadmePara alcanzar la verdad que las escrituras enseñan.Que lo que he oído no huya de mí ;Junto el día y la noche en mi estudio,Pienso en la verdad, hablo la verdad,¡Que AQUELLO PROTEJA, Que AQUELLO PROTEJA!El Maestro me protege,¡Proteged al Maestro, Proteged al Maestro !OM, PAZ, PAZ, PAZ.

LA GLANDULA PANCREATICA...

2009-04-12T14:55:00.001-07:00

El Páncreas resulta ser parcialmente una Glándula sin conducto. Todos los jugos digestivos del organismo humano se vacían en el duodeno a través del famoso conducto de Wirsung.El gran sabio médico Alemán doctor Arnoldo Krum Heller, profesor de Medicina de la Universidad de Berlín, decía en su curso zodiacal, que la constelación de Virgo influye sobre el vientre, y especialmente sobre los islotes de Langerhans.La insulina es importantísima porque gobierna todo el metabolismo de los hidratos de carbono. La insulina es secretada por esos islotes del Páncreas.Cuándo los islotes del Páncreas no trabajan correctamente entonces viene la Diabetes. La labor principal de los islotes no secretan insulina correctamente, y los del Páncreas es la transformación de los azucares. Cuándo los azucares pasan directamente a la sangre, esa es la diabetes.Con los tratamientos de Insulina la ciencia médica logra controlar la diabetes. Empero ese tratamiento no cura la diabetes. Nosotros hemos conocido muchos pacientes diabéticos que lograron curarse de la diabetes con el famoso té antidiabético. La fórmula de ese té es la siguiente

.Hojas de árbol del aguacate. 30 Gramos.Hojas de Eucalipto. 30 Gramos.Hojas de Nogal. 30 Gramos.Cuézase todo el conjunto entre un litro de agua.Dosis. Tres vasos diarios. Uno antes de cada comida.Tomese por seis meses seguidos.

El tratamiento con insulina no se opone con este te inofensivo.La secreción de las islas de Langerhans pasa directamente a la sangre. Los indostanes dicen que arriba del ombligo se halla el loto de los diez pétalos. Este chacra situado en la región del ombligo, controla el hígado, el estomagó, el páncreas, etc. Dicen los yoguines que el color de este chacra es como el de las nubes cargadas de rayos, centellas y fuego vivo.Los yoguis del Indostán que han logrado desarrollar este chacra del ombligo, pueden permanecer entre el fuego sin quemarse. Los sabios indostanes dicen que en este chacra del ombligo centellea el Tattwa Tejas (Eter ígneo).Los biólogos occidentales dicen que es imposible. Los sabios occidentales debieran viajar al Indostán para investigar esto. Muchos escépticos occidentales que viajaron a la India, vinieron asombrados de ver a esos yoguis permanecer entre el fuego sin quemarse.Los yoguis del Indostán desarrollan este chacra del ombligo con la concentración y la meditación. Se concentran horas enteras en el ombligo. Cuando los hipnotizadores occidentales viajan por todas esas tierras del Indostán, Paquistán, Gran Tartana, Mongolia, China, Tíbet, y ven a todos esos ascetas orientales concentrados mentalmente en el ombligo, suponen que es para auto-hipnotizarse. La realidad es distinta. La realidad es que todos esos místicos se concentran y meditan horas enteras en el chacra de la región del ombligo para desarrollarlo.Nociones Fundamentales de Endocrinologia y Criminologia

Samael Aun Weor

Jataka de la liebre sabia...

2008-11-09T07:52:00.000-08:00

El Maestro relató este cuento mientras residía en (el monasterio) Jetavana con relación a un donativo de todos los requisitos. [1] Dicen que en Sàvatthì un cierto dueño de casa realizó un donativo de todos los requisitos a la comunidad de monjes presidida por Buddha. Él hizo construir un pabellón en la puerta de su casa e invitó a la comunidad de monjes presidida por Buddha. Los hizo sentar dentro del pabellón en asientos preparados y les ofreció comida deliciosa de diversos gustos. Habiéndolos invitado por siete días seguidos, en el séptimo día donó todos los requisitos para quinientos monjes presididos por Buddha. El Maestro, al finalizar la comida, expresando su gratitud dijo: “Devoto, es apropiado que tú experimentes regocijo y felicidad. Porque esta generosidad pertenece al linaje de los sabios de antaño. Los sabios de antaño, cuando llegaban mendicantes, renunciaban a su vida y daban aun su propia carne”. Y a pedido del devoto relató la historia del pasado.
En el pasado, cuando Brahmadatta reinaba en Baranasi, el Bodhisatta [2] nació como una liebre y vivía en el bosque. A un lado de ese bosque estaba el pie de una montaña, en el otro lado había un río y en el otro lado había un poblado de frontera. También allí vivían sus tres amigos: un mono, un chacal y una nutria. Estos cuatro sabios vivían juntos, obtenían comida en sus respectivos lugares y por la tarde se reunían. La liebre sabia exhortaba a sus tres compañeros con una plática del Dhamma: “Hay que practicar generosidad, observar preceptos y realizar los actos de Uposatha”. [3] Ellos después aceptar su exhortación, se retiraban a sus propias moradas y allí residían. Así pasó el tiempo. Un día el Bodhisatta miró al cielo, vio la luna, comprendió “Mañana es el día de Uposatha” y le dijo a los otros tres: “Mañana es Uposatha, ustedes tres gentes deben observar los preceptos y en el día de Uposatha. Habiéndose establecido en los preceptos, el donativo dado produce gran fruto. Por lo tanto, si viene algún mendicante, deberían dar de su propia comida. Ellos aceptaron diciendo “muy bien” y se retiraron a sus lugares de residencia.
El día siguiente, temprano, la nutria pensando “buscaré comida” salió y fue a la orilla del río. Entonces, un cierto pescador había sacado siete pescados rojos. Después de ensartarlos en un junco, los trajo, hizo un hueco en la arena en la orilla del río, los enterró y continuó pescando río abajo. La nutria percibió el olor a pescado, cavó en la arena, los vio y los sacó. Tres veces anunció: “¿Quién es el dueño?” No viendo al dueño, mordió el extremo del junco con los pescados, los llevó y los guardó en su morada reflexionando en sus preceptos: “Los comeré en el momento apropiado”.
El chacal también salió de su lugar de residencia y buscando comida encontró en la cabaña de un cierto velador de campo dos estacas con carne, una iguana y una jarra de leche cuajada. Tres veces anunció: “¿Quién es el dueño?” No viendo al dueño, colocó en su cuello la cuerda para levantar la jarra de leche cuajada, mordió las dos estacas con carne y la iguana, llevó todo esto y lo guardó en su morada reflexionando en sus preceptos: “Lo comeré en el momento apropiado”.
El mono también salió de su lugar de residencia, entró en el monte, tomó una rama con mangos, la llevó y guardó en su morada reflexionando en sus preceptos: “Los comeré en el momento apropiado”.
El Bodhisatta acostado en su propia morada pensó: “Voy a salir a comer pasto en el momento apropiado. Si alguien viene a pedir, no es posible dar pasto. No tengo ni ajonjolí ni arroz ni nada que dar. Si alguien viene a pedirme, daré la carne de mi propio cuerpo”. En ese momento, por el poder de la virtud del Bodhisatta el trono de piedra de Sakka [4] mostró signo de calor. Sakka, investigando, vio la razón y pensó “investigaré al rey liebre”. Pero primero fue al lugar de residencia de la nutria bajo la apariencia de un brahmán. La nutria sabia dijo: “¿Brahmán, para qué vienes?” “Si puedo obtener algo de comida, observaré Uposatha”. La nutria dijo “muy bien, te daré mi comida” y conversando con él pronunció el primer verso:
Mis siete peces rojos, sacados del agua a tierra firme, esto, brahmán, yo tengo. Después de comerlos, vive en el bosque.
El brahmán dijo “después veré” y fue a ver al chacal. Cuando el chacal preguntó: “¿Para qué vienes?” El brahmán respondió lo mismo. El chacal dijo “muy bien, te daré” y conversando con el brahmán pronunció el segundo verso:
La cena de un cierto velador de campo yo traje, dos estacas de carne, una iguana y una jarra de leche cuajada. Esto, brahmán, yo tengo. Después de comerlos, vive en el bosque.
El brahmán dijo “después veré” y fue a ver al mono. Cuando el mono preguntó: “¿Para qué vienes?” El brahmán respondió lo mismo. El mono dijo “muy bien, te daré” y conversando con el brahmán pronunció el tercer verso:
Mango maduro, agua fresca y una deleitable sombra, esto, brahmán, yo tengo. Después de comerlos, vive en el bosque.
El brahmán dijo “después veré” y fue a ver a la libre sabia. Cuando la liebre preguntó: “¿Para qué vienes?” El brahmán respondió lo mismo. Habiéndolo escuchado, el Bodhisatta se llenó de regocijo y dijo: “Brahmán, haz hecho bien en venir a mi presencia para pedir comida. Hoy, yo daré algo que nunca di antes. Tú porque eres virtuoso no matarás. Va, brahmán, junta madera, prepara un fuego e infórmame. Yo renunciaré a mí mismo y me arrojaré en el medio del fuego. Cuando mi cuerpo este cocido, tú podrás comer mi carne y después observar el Dhamma de los ascetas”. Y conversando con el brahmán pronunció el cuarto verso:
La liebre no tiene ni ajonjolí ni guisantes ni aun arroz. Después de haberme cocido con este fuego, vive en el bosque.
Después de escuchar al Bodhisatta, Sakka preparó una pila de brasas usando sus poderes sobrenaturales y lo informó. El Bodhisatta se levantó de su lecho de hierbas y fue allí. “Si hay insectos en mi piel, que ellos no mueran”, sacudió su cuerpo tres veces y ofreciendo todo su cuerpo se lanzó y descendió en la pila de brasas regocijándose como un cisne real en un lago de lotos. Pero ese fuego no pudo quemar ni siquiera las meras puntas de los cabellos de la piel del Bodhisatta. Fue como entrar en una matriz de hielo. Entonces, se dirigió a Sakka: “Brahmán, el fuego que tú preparaste es muy frío. No pudo ni siquiera quemar las puntas de los cabellos de mi piel. ¿Qué es esto?”. “Liebre sabia, yo no soy un brahmán, soy Sakka. Vine para probarte”. El Bodhisatta pronunció el rugido del león: “Sakka, tú eres el primero. Pero si todo los habitantes del mundo fueran a probar mi generosidad, no encontrarían nunca en mí falta de disposición para dar”.
Entonces, Sakka dijo: “Liebre sabia, que tus virtudes se conozcan por un eón”. Y después de moler la montaña, tomó la esencia y dibujó la forma de la liebre en el disco de la luna. Tomó al Bodhisatta y lo acostó en un lecho de hierbas tiernas en el mismo lugar en ese monte, en ese bosque, y regresó al cielo. Y esos cuatro sabios, en armonía y en paz, observando los preceptos, practicando generosidad y realizando los actos de Uposatha, partieron de acuerdo con sus acciones.
El Maestro después de relatar este discurso del Dhamma reveló las verdades y mostró la conexión de la historia. Al final de las verdades, el dueño de casa donador de todos los requisitos se estableció en la fruición de la entrada en la corriente.
En esa ocasión la nutria era Ànanda, el chacal era Moggallàna, el mono era Sàriputta y la liebre sabia era yo mismo.

LOS MISTERIOS DE LA VIDA Y DE LA MUERTE.

2008-07-14T07:59:00.000-07:00

LOS MISTERIOS DE LA VIDA Y DE LA MUERTE
Samael Aun Weor
Voy hablar hoy sobre los misterios de la vida y de la muerte, es este el objetivo claro de esta plática. Vamos hacer una plena diferenciación entre lo que es la Ley del Eterno Retorno de todas las cosas, la Ley de la Trasmigración de las Almas, la Ley de Reencarnación, etc.
Ha llegado el momento de desglosar ampliamente todas estas cosas, a fin de que los estudiantes se mantengan bien informados. Es obvio que lo primero que uno necesita saber en la vida es de donde viene, para donde va y cual es el objeto de la existencia; para que existimos, por que existimos, etc., etc., etc.
Incuestionablemente, si queremos nosotros saber algo sobre el destino que nos aguarda, sobre lo que es la vida en sí, es indispensable, primero que todo, saber que es lo que somos; eso es urgente, inaplazable, impostergable.
El cuerpo físico en sí mismo no es todo. Un cuerpo está formado por órganos, cada órgano está compuesto por células, a su vez cada célula esta compuesta por moléculas e cada molécula por átomos. Si fraccionamos cualquier átomo, liberamos energía. Los átomos en sí mismos se componen de iones, que giran alrededor de los electrones, de protones, de neutrones, etc., etc., etc. Todo eso lo sabe la física nuclear. En última instancia, el cuerpo físico se resume en distintos tipos y subtipos de energía, y eso es interesantísimo.
El mismo pensamiento humano es energía. Del neo-palial en el cerebro salen determinadas ondas que pueden ser sabiamente registradas. Sabemos que los científicos miden las ondas mentales con aparatos muy finos, se las catalogan en forma de micro voltios.
Así pues, en última instancia, nuestro organismo se resume en diversos tipos y subtipos de energía. La llamada materia no es más que energía condensada. Por eso dijo Einstein : E = m.c2 (energía es igual a masa multiplicada por la velocidad de la luz al cuadrado); también afirmó en forma enfática que la masa se transforma en energía y la energía se transforma en masa. Así, en última síntesis, la llamada materia no es más que energía condensada.
El cuerpo físico tiene un fondo vital orgánico. Quiero referirme en forma enfática al Lingan-Sharira de los Teósofos, la condensación bio-termo-electromagnética. Cada átomo del cuerpo vital penetra dentro de cada átomo del cuerpo físico y lo hace vibrar y centellear. El doble vital o cuerpo vital es realmente una especie de doble orgánico.
Si por ejemplo un brazo de ese doble vital se sale del brazo físico, sentimos que la mano se nos «duerme», que el brazo se nos «duerme». Pero al volver ese brazo vital a entrar en el brazo físico, al penetrar cada átomo del cuerpo vital dentro de cada átomo del cuerpo físico, se produce una vibración, como la que se siente cuando se le «duerme» un brazo y quiere «despertarlo» - una especie de «hormiguero».
Si se le sacara definitivamente el cuerpo vital a una persona física y no se le volviese a traer, moriría la persona física.
Así que resulta interesante esto del cuerpo vital. Sin embargo, tal cuerpo no es más que la sección superior del cuerpo físico, es, dijéramos, la parte tetradimensional del cuerpo físico. Los Vedantinos consideran al cuerpo vital y al físico como un todo, como una unidad.
Un poco mas allá de este cuerpo físico, con su asiento vital orgánico, tenemos nosotros al Ego. El Ego es una suma de diversos elementos inhumanos que en nuestro interior cargamos. Es obvio que a tales elementos los denominamos ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc., etc., etc.
Son tantos nuestros defectos, que aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y un paladar de acero, no acabaríamos de enumerarlos a todos cabalmente.
Así pues que el Ego no es más que eso. Hay gentes que entronizan al Ego en el corazón, que le hacen un altar y le adoran... Son equivocados sinceros que suponen que el Ego en sí mismo es divinal, y en esto están perfectamente equivocados. Hay quienes dividen al Yo en dos, Yo Superior y Yo Inferior; y quieren que el Yo Superior controle al Yo Inferior. No quieren darse cabal cuenta tales personas de que sección superior y sección inferior de una misma cosa, pues son la misma cosa.
El Yo en sí mismo es tiempo, el Yo en sí mismo es un libro de muchos tomos. En el Yo están todas nuestras aberraciones, todos nuestros defectos, aquello que hace de nosotros verdaderos animales intelectuales en el sentido más completo de la palabra.
Algunos dicen que el Alter Ego es divino, y lo adoran. Es otra forma pues de buscar escapatorias para salvar al Yo, para minimizarlo. El Yo es el Yo, y eso es todo.
La muerte en sí misma, realmente, es una resta de quebrados. Terminada la operación matemática, lo único que continúa son los valores. Estos valores son positivos y negativos también. Los hay buenos y malos. La eternidad se los traga, los devora. En la luz astral los valores se atraen y repelen de acuerdo con las leyes de imantación universal.
Los valores son los mismos elementos inhumanos que constituyen el Ego. Estos elementos a veces chocan entre sí, o simplemente se atraen o repelen.
La muerte es el regreso al punto original de partida. Un hombre es lo que es su vida; si un hombre no trabaja su propia vida, si no trata de modificarla, está perdiendo el tiempo miserablemente. Un hombre no es más que esto, lo que es su vida. Nosotros debemos trabajar nuestra propia vida, para hacer de ella una obra maestra.
La vida es como una película; cuando termina la película, nos la llevamos para la eternidad. En la eternidad, revivimos nuestra propia vida que acaba de pasar. Durante los primeros días el desencarnado, el difunto, suele ir a la casa donde murió, y hasta habita en ella. Si murió por ejemplo a los ochenta años, seguirá viendo sus nietos, sentándose a la mesa, etc. Es decir, el Ego está perfectamente convencido de que aún esta vivo y no hay nada en la vida que logre convencerlo de lo contrario.
Para el Ego, nada ha cambiado, desgraciadamente. Él ve la vida como siempre. Sentado por ejemplo ante la mesa del comedor, pedirá sus alimentos acostumbrados. Obviamente, no lo verán sus dolientes, pero en el subconsciente si, responderán. En su subconsciente, pondrán a la mesa los indicados alimentos.
Es obvio que no van a poner alimentos físicos, eso seria imposible, pero sí pondrán formas mentales, muy similares a los alimentos que el difunto acostumbraba a consumir.
El desencarnado puede ver un velorio, pero jamás supondría que ese velorio tenga algo que ver con él. Piensa que el velorio corresponde a alguien que murió, a otra persona, más nunca creería que correspondería a él. Él se siente tan vivo, que ni remotamente sospecha su defunción.
Sale a la calle y verá las calles tan absolutamente iguales, que nada podría hacerlo pensar que ha sucedido algo. Si va a una iglesia, verá allí el cura diciendo misa, asistirá al rito y muy tranquilo saldrá de la iglesia perfectamente convencido de que está vivo. Nada podría hacerlo pensar que está muerto. Aún más, si alguien le hiciese tamaña afirmación, él sonreiría escéptico, incrédulo, no aceptaría la afirmación que se le hiciese.
El difunto tiene que revivir en el mundo astral toda la existencia que acaba de pasar. Pero la revive de una forma muy natural y a través del tiempo. El difunto, identificado con la misma, en la verdad saborea cada una de las edades de la vida que terminó.
Si era de ochenta años, por ejemplo, por algún tiempo seguirá acariciando sus nietos, sentándose a la mesa, acostándose en su consabida cama, etc. Pero a medida en que va pasando el tiempo, él va adaptándose a otras circunstancias de su propia existencia. Pronto se verá viviendo a la edad de los 79 años, de los 77, 60, etc. Y si vivió en otra casa a la edad de 60 años, se verá viviendo en aquella otra casa, y dirá lo mismo que dijo, y hasta asumirá el mismo aspecto psicológico que tenía a los 60 años. Y si a los 50 años vivió en otra ciudad, pues allí se verá, reviviendo en esa otra casa y así sucesivamente al tiempo que su aspecto psicológico, su fisionomía, va transformándose de acuerdo con la edad que tenga que revivir.
A la edad de 20 años, tendrá exactamente la misma fisionomía que tuvo cuando era de 20 años, y a la edad de 10 años se verá hecho un niño... Y cuando llegue el instante pues en que haya terminado de revisar su existencia pasada, su vida toda quedará reducida a sumas y restas de operaciones matemáticas. Eso es muy útil para la Conciencia.
En estas condiciones el difunto tendrá prácticamente que presentarse ante los tribunales de la Justicia Objetiva, o de la Justicia Celestial. Tales tribunales son perfectamente distintos a los de la justicia subjetiva o terrenal. En los tribunales de la Justicia Objetiva solo reina de verdad la ley y la misericordia, porque es obvio que al lado de la justicia siempre está la misericordia.
Tres caminos se abren ante el difunto:
• Unas vacaciones en los mundos superiores para gentes que lo merecen.
• Retornar en forma mediata o inmediata a una nueva matriz.
• Descender a los mundos infiernos hasta la Muerte Segunda de que habla el Apocalipsis de San Juan y el Evangelio del Cristo.
Obviamente, quienes logran el ascenso a los mundos superiores, pasan por una temporada de gran felicidad.
Normalmente el Alma, o Conciencia, se encuentra embotellada entre el Yo de la psicología experimental, entre el Ego que, como ya dije a ustedes, es una suma de diversos elementos inhumanos. Mas sucede que aquellos que suben a los mundos superiores, abandonan al Ego temporalmente. En esos casos el Alma, o Conciencia, o Esencia, o como queramos llamarla, sale de ese calabozo horrible que es el Ego, el Yo, para ascender al famoso Devachan de que nos hablaron los indostanes; una región de felicidad inefable, en el mundo de la mente superior del Universo. Allí se goza de una auténtica felicidad. Allí se encuentran los desencarnados con sus familiares que abandonaron en el tiempo. Encuéntranse con lo que es, dijéramos, el alma de ellos.
Posteriormente, la Conciencia, o Esencia, o Alma, abandona también el mundo de la mente, para entrar en el mundo de las causas naturales. El Mundo Causal es grandioso, maravilloso. En el Mundo Causal resuenan todas las armonías del Universo; allí se siente en verdad las melodías del Infinito. Sucede que en cada planeta hay múltiples sonidos, pero todos ellos entre sí sumados dan una nota síntesis, que es la nota clave del planeta. El conjunto de notas clave de cada mundo resuena maravillosamente en el coral inmenso del espacio estrellado. Esto produce un goce inefable en la Conciencia de todos aquellos que disfrutan la dicha en el Mundo Causal.
También encontramos en el mundo de las causas naturales a los Señores de La Ley, que castigan o premian a los pueblos y a los hombres. Encontramos, en el mundo de las causas naturales, a los verdaderos Hombres, a los Hombres Causales; allí los hallamos, trabajando por la Humanidad.
Encontramos en el mundo de las causas naturales a los Principados, los príncipes de los elementos, del fuego, del aire, de las aguas y de la tierra.
La vida palpita intensivamente en el mundo de las causas naturales, el Mundo Causal es precioso. Un azul profundo, intenso, como el de una noche llena de estrellas, iluminada por la luna, resplandece siempre en el mundo de las causas naturales. No quiero decir que no hayan otros colores, sí los hay, pero el color básico fundamental es el azul intenso, profundo, de una noche luminosa, estrellada.
Quienes viven en esa región, son felices en el sentido más trascendental de la palabra. Pero todo premio a la larga se agota, cualquier recompensa tiene un límite, y llega el instante que el Alma que ha entrado al Mundo Causal debe retornar, regresar, e descenderá lamentablemente para meterse nuevamente dentro del Ego, dentro del Yo de la psicología experimental.
Posteriormente esta clase de Almas vienen a impregnar el huevo fecundado, para formar un nuevo cuerpo físico, se reincorporan en un nuevo cuerpo físico, vuelven al mundo.
Otro es el camino que aguarda a los que descienden a los mundos infiernos. Se trata de gentes que ya cumplieron su tiempo, su ciclo de manifestaciones, o que fueron demasiado perversas. Tales gentes involucionan indubitablemente, dentro de las entrañas de la tierra.
El Dante Allíghieri nos habla, en su Divina Comedia, de los nueve círculos dantescos; y él ve esos nueve círculos dentro del interior de la tierra.
Nuestros antepasados de Anahuac, en la gran Tenochtitlán, hablan claramente del Mictlán, la región infernal, que ellos también ubican en el interior mismo de nuestro globo terrestre. A diferencia pues de algunas otras sectas o religiones, para nuestros antepasados de Anahuac, como hemos visto en sus códices, el paso por el Mictlán es obligatorio, y lo consideran sencillamente como un mundo de probación, donde las almas son probadas. Y si logran pasar por los nueve círculos, incuestionablemente ingresarán al Edén, o sea, al paraíso terrenal.
Para los Sufis mahometanos, el Infierno no es tampoco un lugar de castigo, sino de instrucción para la Conciencia, y de purificación.. Para el Cristianismo, en todos los rincones del mundo, el Infierno es un lugar de castigo y de penas eternas. Sin embargo, el círculo secreto del cristianismo, la parte oculta de la religión cristiana, es diferente.
En la parte oculta de cualquier movimiento cristiano, en la parte íntima o secreta, se encuentra la Gnosis. El Gnosticismo Universal ve el Infierno no como un lugar de penas eternas y sin fin, sino como un lugar de expiación, de purificación y de ilustración a su vez, para la Conciencia.
Obviamente, tiene que haber dolor en los mundos infiernos, puesto que la vida es terriblemente densa dentro del interior de la tierra, sobre todo en el noveno círculo, donde está este núcleo concreto de una materia terriblemente dura; allí se sufre lo indecible... En todo caso, quienes ingresan en la involución sumergida del reino mineral, tarde o temprano deben pasar por eso que se llama, en el Evangelio Cristico, la Muerte Segunda.
No hemos pensado jamás, en el Gnosticismo Universal, al estudiar esa cuestión del Infierno Dantesco, en que no tenga un limite el castigo. Consideramos que Dios, siendo eternamente justo, no podría cobrarle a nadie más de lo que debe, pues toda culpa, por grave que sea, tiene un precio y, pagado su precio, nos parecería absurdo seguir pagando. Aquí mismo, en nuestra justicia terrenal, siendo una justicia perfectamente subjetiva, vemos que si un preso entra en la cárcel, por tal o cual delito, una vez que pagó su delito, se le da la boleta de libertad. Ni las mismas autoridades terrenales aceptarían que un preso continuara en la cárcel después de haber pagado su delito. Se ha dado casos de presos que se acomodan tanto en la prisión, que llegado el día de su salida, no han querido salir. Entonces ha habido que sacarlos a la fuerza.
Así que toda falta, por muy grave que sea, tiene un precio. Si los jueces terrenales saben esto, cuanto más no lo sabría la justicia divinal. Por muy grave que tenga sido el delito o los delitos que alguien haya cometido, pues tiene su precio. Si no fuera así, Dios seria entonces un gran tirano, y bien sabemos nosotros que al lado de la Justicia Divina nunca falta la Misericordia. No podríamos en modo alguno pues cualificar a Dios como tirano, tal proceder seria equivalente a blasfemar, y a nosotros, francamente, no nos gusta la blasfemia.
La Muerte Segunda es pues el limite del castigo, en el infierno dantesco. Que este Infierno se le llame Tartarus en Grecia, o Averno en Roma, o el Avitchi en el Indostán, o el Mictlán, en la antigua Tenochtitlán, importa poco. Cada país, cada religión, cada cultura, ha sabido de la existencia del Infierno, y le ha calificado siempre con algún nombre.
Para los antiguos habitantes de la gran Hesperia, como vemos nosotros al leer la divina Eneida de Virgilio, el poeta de Mantua, el Infierno es la morada de Plutón, la región cavernosa donde Eneas el troyano, encontrara a Dido, aquella reina que se mató por amor, enamorada del mismo, después de haber jurado lealtad a las cenizas de Siqueo.
La Muerte Segunda en sí misma, suele ser muy dolorosa. El Ego siente que se vuelve pedazos, se caen sus brazos y piernas, sufre un desmayo tremendo. Momentos después, la Esencia, o lo que hay de alma metida dentro del Ego, queda libre, ya que el Ego se reduce a polvareda cósmica...
Emancipada la Esencia, asume una hermosísima figura infantil llena de radiante belleza; este es el instante solemne en que los Devas de la naturaleza examinan la Esencia liberada.
Después de haber ellos comprobado hasta la saciedad de que ya no posee ningún elemento subjetivo, infrahumano, le conceden boleta de libertad; otorgan al alma la dicha de la liberación.
Instantes felices son aquellos en que el alma del fallecido penetra por ciertas puertas atómicas que le permiten de inmediato la salida a la luz del sol. Entonces la Esencia ya libre, convertida en elemental de la naturaleza, reinicia una nueva evolución.
Elementales de la Naturaleza, los hay de varias clases. Como autoridades en esta materia, tenemos a Franz Hartmann (es bastante interesante su libro «Los Elementales»), tenemos a Paracelso, el gran médico, Felipe Teophrastus Bombastus de Honnenheim, Aureola Paracelso. En todo caso, los elementales son las conciencias de los elementos, porque bien sabemos que los elementos fuego, aire, agua y tierra, no son algo meramente físico como suponen los ignorantes ilustrados, sino más bien, dijéramos, un vehículo de conciencias sencillas, simples, primigenias, en el sentido más transcendental de la palabra. Así que los elementales son los principios conscientivos de los elementos, en el sentido transcendental o esencial de la palabra, y eso es todo. Ahora bien, continuemos con nuestra explicación.
Obviamente, quienes han pasado por la Muerte Segunda, salen a la superficie del mundo, reinician nuevos procesos evolutivos, que indubitablemente habrán de empezar por el mineral, la piedra, proseguirán por lo vegetal, continuarán con el animal y por último tendrán acceso a la vida humana, o sea, se reconquistará el estado de humano, o humanóide, que otrora se perdiera.
Resulta interesantísimo ver a eses gnomos o pigmeos entre las rocas, parecen pequeños enanitos, con sus grandes ojos y su luenga barba blanca. Obviamente, eso que nosotros decimos, dicho en pleno siglo XX, resulta bastante extraño... Porque la gente se ha vuelto ahora tan complicada, la mente se ha desviado tanto de las sencillas verdades de la Naturaleza, que difícilmente puede aceptar de buena gana estas cosas. Más bien ese tipo de conocimiento lo aceptan las gentes simples y sencillas, aquellos que no tienen complicaciones tantas en el intelecto.
En todo caso, quiero decirles que los elementales minerales, cuando ingresan en la evolución vegetal, se hacen interesantísimos. Cada planta es el cuerpo físico de un elemental vegetal. Esos elementales de las plantas tienen conciencia, son inteligentes, y hay grandes esoteristas que saben manejarlos o manipularlos a voluntad. Resultan bellísimos. Quienes los conocen, pueden por medio de ellos actuar sobre los elementos de la Naturaleza.
Un poco más allá de los elementales vegetales, tenemos a los elementales del reino animal. Indubitablemente, solo los elementales vegetales avanzados tienen derecho a ingresar en organismos animales. Se comienza la evolución en el reino animal por organismos simples, sencillos, pero a medida en que se va evolucionando, se va también complicando la vida, y llega el instante en que el elemental animal puede tomar cuerpos orgánicos muy complejos. Posteriormente, se reconquista el estado humano que otrora se perdiera.
Al llegar a este estadio, se le asigna a los elementales, a la Esencia, a la Conciencia, o Alma, o como ustedes quieran definir, ciento y ocho vidas nuevamente, para su Auto-realización íntima. Si durante las nuevas 108 vidas no se consigue la Auto-realización íntima del Ser, prosigue la rueda de la vida girando... Entonces se desciende nuevamente entre las entrañas del reino mineral, con el propósito de eliminar de la Esencia los elementos indeseables que de una u otra forma se adhirieron a la psiquis. Y se repite el mismo proceso... Conclusión: la rueda gira 3000 veces.
Si en 3000 ciclos de 108 vidas cada uno, no se auto-realizan las Esencias, toda puerta se cierra, y la Esencia misma, convertida simplemente en un elemental inocente, se sumerge entre el seno de la Gran Realidad, es decir, entre el gran Alaya del Universo, entre el Espíritu Universal de vida o Parabrahatman, como le denominan los indostanes, la Gran Realidad.
Esta es la vida pues de los que descienden al interior de la tierra después de la muerte. Vemos pues que después de la desencarnación, unos suben a los mundos superiores para unas vacaciones, otros descienden entre las entrañas de la tierra, hay otros que retornan en forma mediata o inmediata, se reincorporan, vuelven para repetir su existencia aquí en este mundo.
Mientras uno tenga que retornar o regresar, tiene que repetir su propia vida. Ya vimos que la muerte es el regreso al punto de partida original. Ya les expliqué también que, después de la muerte, en la eternidad, en la luz astral, tenemos que revivir la vida que acaba de pasar; ahora les diré que al volver, al retornar, al regresar, tenemos que repetir nuevamente, sobre el tapete de la existencia, toda nuestra misma vida.
En el primer caso, mencioné únicamente la Ley de la Transmigración de las Almas; que aquellos que cumplían el ciclo de 108 existencias, que les tocaba descender entre las entrañas del mundo y posteriormente, muerto el Ego, volverían a evolucionar desde el mineral hasta el hombre. Esta es la Doctrina de la Trasmigración.
Ahora estoy hablando de la Doctrina del Eterno Retorno de todas las cosas, junto con esa otra ley, la Ley de Recurrencia. Si uno, en vez de descender entre las entrañas del mundo, retorna en forma mediata o inmediata aquí al mundo, es obvio que tendrá que repetir, sobre el tapete de la existencia, su misma vida, la vida que finalizó.
Ustedes me dirán que eso es demasiado aburridor, todos estamos aquí repitiendo lo que hicimos en la pasada existencia, en el pasado retorno. Sí, es tremendamente aburridor, pero los culpables somos nosotros mismos porque, como ya les he dicho, un hombre es lo que es su vida. Si nosotros no modificamos la vida, tendremos que estar repitiéndola incesantemente.
Desencarnamos y volvemos a tomar cuerpo. ¿Para qué? Para repetir lo mismo. Y volvemos a desencarnar y a tomar cuerpo, para repetir lo mismo, hasta que llega el día en que tenemos que ir con nuestra «música» a otra parte. Tendremos que descender entre las entrañas del mundo, hasta la Muerte Segunda.
Pero uno puede evitar esta repetición. Tal repetición es lo que se conoce como la Ley de Recurrencia, todo vuelve a ocurrir tal como sucedió. Pero ¿por qué?, dirán ustedes, ¿por que tiene que repetirse lo mismo? Bueno, esto merece una explicación.
Ante todo, quiero que sepan que el Yo no es algo autónomo, auto-consciente o individual; ciertamente, el Yo es una suma de «yoes», en plural. La psicología común y corriente, la psicología oficial, piensa en el Yo como una totalidad. Nosotros pensamos en el Yo como una suma de yoes. Porque uno es el yo de la ira, otro es el yo de la codicia, otro es el yo de la lujuria, otro es el yo de la envidia, otro es el yo de la pereza, otro es el yo de la gula; son distintos yoes, no hay un solo Yo, sino varios yoes dentro de nuestro organismo.
Es obvio que la pluralidad del Yo sirve de fundamento pues a la Doctrina de los Muchos, tal como es enseñada en el Tíbet Oriental. En apoyo de la Doctrina de los Muchos está el Gran Kabir Jesús. Dicen que El sacó del cuerpo de María Magdalena siete demonios, no hay duda de que se trata de los siete pecados capitales: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula. Cada uno de esos siete es cabeza de legión y, como ya les dice, aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y paladar de acero, no alcanzaríamos a enumerar todos nuestros defectos cabalmente.
Cada defecto es un yo en sí mismo. Así tenemos a muchos yoes-defectos. Si calificamos a tales yoes-defectos de demonios, pues no estaremos equivocados. En el Evangelio Crístico, se le pregunta a poseso por su nombre verdadero y el contesta: «soy legión, mi verdadero nombre es legión».
Así, cada uno de nosotros en el fondo es legión, y cada yo-demonio de la legión quiere controlar el cerebro, quiere controlar los siete centros principales de la máquina orgánica, quiere descollar, subir, llegar al tope de la escalera, hacerse sentir, etc.
Cada yo-demonio es como una persona dentro de nuestro cuerpo. Si decimos que dentro de nuestra personalidad viven muchas personas, no estamos equivocados; en verdad, así es.
Así que la repetición mecánica de los diversos eventos de nuestra pasada existencia, se debe ciertamente a la multiplicidad del Yo.
Vamos a situar casos concretos. Supongamos que en la pasada existencia, a la edad de 30 años, nos peleamos con otro sujeto en la cantina, caso común de la vida. Obviamente, el yo-defecto de la ira fue el personaje principal de la escena. Después de la muerte, este yo-defecto continúa en la eternidad, y en la nueva existencia ese yo-defecto permanece en el fondo de nuestra subconciencia, aguardando que llegue la edad de los 30 años para volver a una cantina; en su interior hay resentimiento, y desea encontrarse al sujeto de aquel evento. A su vez, el otro sujeto que tomó parte de aquel trágico evento cantinero, también tiene su yo, el yo que quiere vengarse, que permanece en el fondo de la subconsciencia, aguardando el momento de entrar en actividad.
Conclusión, al llegar a la edad de los 30 años, el sujeto, o mejor dicho, el yo del sujeto, el yo-ira, el yo que tomó parte de aquel evento trágico, metido en el subconsciente dice: «tengo que encontrarme con aquel»; a su vez, el dice: «tengo que encontrarme con ese»... Y telepáticamente se hablan y se ponen de acuerdo, y al fin se dan telepáticamente cita en alguna cantina. Se encuentran físicamente, personalmente, en la nueva existencia y repiten la escena, tal como sucedió en la pasada existencia.
Todo esto se hace a espaldas de nuestro intelecto, por debajo de nuestro razonamiento. Sencillamente, hemos sido arrastrados a una tragedia, hemos sido llevados inconscientemente a repetir lo mismo.
Ahora, tengamos el caso de que alguien, a la edad de los 30 años en su pasada existencia, tuvo una aventura amorosa, un hombre que tuvo una aventura con una dama. El “Yo” aquel de la aventura continua vivo después de la aventura, y después de la muerte continua vivo en la eternidad. Al regresar, al reincorporarnos en un nuevo organismo, aquel yo de la aventura sigue vivo, aguarda en el fondo del subconsciente, en los repliegues más bien inconscientes de la vida, de la psiquis, el momento de entrar en nueva actividad.
Al llegar a la edad de la aventura pasada, es decir, a los 30 años, dice: «Bueno, este es mi momento. Ahora voy a salir a buscar la dama de mis ensueños...». A su vez, el yo de la dama de sus ensueños, el yo de la aventura, dice lo mismo: «este es mi instante, voy a buscar aquel caballero...» Y, por debajo de la conciencia, los dos yoes arreglan la cita telepáticamente e arrastran cada uno la personalidad; todo eso a espaldas de nuestra inteligencia, a espaldas del ministerio de la intelectualidad. Viene el encuentro y se repite la aventura.
Así que nosotros, en verdad, aunque parezca increíble, no hacemos nada, todo nos sucede, como cuando llueve, como cuando truena.
Un pleito que uno haya tenido en su pasada existencia por bienes terrenales, una casa por ejemplo; el yo de aquel pleito después de la muerte sigue vivo, y en la nueva existencia sigue vivo, escondido entre los repliegues de la mente, aguardando el instante de entrar en actividad. Si el pleito fuera a la edad de 50 años, el aguarda que llegue a los 50 años y dice: «llegó mi momento». Seguro que el otro con quien tuvo el pleito también dice lo mismo, en este mismo instante, y se reencuentran para otro pleito y se repite la escena.
Entonces nosotros ni siquiera tenemos un libre albedrío, todo nos sucede, repito, como cuando llueve o como cuando truena. Hay un pequeño margen de libre albedrío, muy poco. Imaginen ustedes, por un momento, un violín metido dentro de un estuche; hay un margen mínimo para ese violín. Así también es nuestro libre albedrío, casi nulo. Lo que hay es un pequeño margen, casi imperceptible, que se lo sabemos aprovechar, puede suceder que entonces nos transformemos radicalmente y nos liberemos de la Ley de Recurrencia.
Hay que saberlo aprovechar. ¿Como? Pues en la vida práctica tenemos nosotros que volvernos un poquito más auto observadores. Cuando uno acepta que tiene una psicología propia, comienza a observarse a sí mismo, y cuando alguien comienza observarse a sí mismo, comienza también a volverse diferente a todo el mundo. Es en la calle, es en la casa, es en el trabajo, donde nuestros defectos, esos defectos que llevamos escondidos, afloran espontáneamente. Y si estamos alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra, entonces los vemos.
Defecto descubierto, debe ser enjuiciado, a través del análisis, de la reflexión, de la meditación íntima del Ser, con el objetivo de comprenderlo. Cuando uno comprende a tal o cual yo-defecto, entonces está debidamente preparado para desintegrarlo atómicamente.
¿Es posible desintegrarlo? Sí, es posible, pero necesitamos de un poder que sea superior a la mente, porque la mente por sí misma no puede alterar fundamentalmente ningún defecto psicológico. Puede rotularlo con distintos nombres, puede pasarlo de un nivel a otro del entendimiento, pude ocultarlo de sí misma o de los demás, puede justificarlo, o condenarlo, etc., pero jamás alterarlo radicalmente.
Necesitamos de un poder que sea superior a la mente, un poder que pueda desintegrar cualquier yo-defecto, ese poder está latente en el fondo de nuestra psiquis, solo es cuestión de conocerlo, para aprenderlo a usar. Tal poder, en el Oriente, en la India, se le denomina Devi Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes. En la gran Tenochtitlán, se le denominaba Tonantzin, entre los alquimistas medioevales recibe el nombre de Stella Maris, la Virgen del Mar. Entre los hebreos, tal poder recibía el nombre de Adónia, entre los cretenses, se le conocía con el nombre de Cibeles. Entre los egipcios, era Isis, Madre Divina, a quien ningún mortal ha levantado el velo. Entre los cristianos, es María, Maya, es decir, Dios Madre. Hemos pensado nosotros muchas veces en Dios como Padre, bien vale la pena pensar en Dios como Madre, como Amor, como Misericordia. Dios Madre habita en el fondo de nuestra psiquis, es decir, está en el Ser. Podría decirles que Dios Madre es una parte de nuestro propio Ser, pero derivado.
Distíngase entre el Ser y el yo. El Ser y el yo son incompatibles, son como agua y aceite, que no pueden mezclarse. El Ser es el Ser, y la razón de Ser del Ser es el mismo Ser. El Ser es lo que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será. Es la vida que palpita en cada átomo, como palpita en cada Sol.
Así, Dios Madre es una variante de nuestro propio Ser, es nuestro propio Ser, pero derivado. Eso significa que cada cual tiene su Madre Divina particular, individual. Kundalini, le dicen los indostanes, y estoy de acuerdo con este término. Considero que nosotros podemos invocar a la Divina Madre Kundalini, en meditación profunda, y suplicarle entonces que desintegre aquel Yo-defecto que hemos comprendido perfectamente, a través de la meditación.
La Divina Madre Kundalini procederá, y lo desintegrará, lo reducirá a polvareda cósmica. Al desintegrarse un defecto, se libera esencia anímica. Dentro de cada Yo-defecto, hay cierto porcentaje de esencia anímica embotellada. Pero si se desintegra un defecto, se libera esencia anímica, y se desintegra dos defectos, pues se libera más esencia anímica, y si se desintegra todos los defectos psicológicos que cargamos en nuestro interior, entonces liberamos totalmente la Conciencia.
Una Conciencia liberada es una Conciencia que despierta, es una Conciencia despierta. Es una Conciencia que podrá ver, oír, tocar y palpar los grandes misterios de la vida y de la muerte. Es una Conciencia que podrá experimentar por sí misma, en forma directa, Eso que es lo Real, Eso que es la Verdad, Eso que está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente.
Cuando a Jesús, El Gran Kabir, Pilatos le preguntara ¿qué es la verdad?», guardó silencio. Y cuando al Buddha Gautama Sakyamuni, el príncipe Siddharta, le hicieron la misma pregunta, dio la espalda y se retiró. La Verdad es lo desconocido de momento en momento, de instante en instante. Solo con la muerte del Ego adviene a nosotros eso que es la Verdad. La Verdad hay que experimentarla, como cuando uno mete el dedo en el alumbre y se quema.
Una teoría, por muy bella que sea, con respecto a la Verdad, no es la Verdad; una opinión, por muy venerable o respetable que sea, con relación a la Verdad, tampoco es la Verdad. Cualquier idea que tengamos con respecto a la Verdad, no es la Verdad, aunque la idea sea muy luminosa. Cualquier tesis que nosotros podamos plantear con relación a la Verdad, tampoco es la Verdad. La Verdad hay que experimentarla, repito, como cuando uno mete el dedo en el alumbre y se quema. Está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, y la Verdad solo puede ser experimentada en ausencia del Yo Psicológico. Sin haber disuelto el Yo, no es posible la experiencia de lo Real.
El intelecto, por muy brillante que sea, por muy hermosas teorías que posea, no es la Verdad. Como dijera Goethe, en el Fausto: «Toda teoría es gris, solo es verde el árbol de dorados frutos que es la vida».
Así que nosotros necesitamos desintegrar el Ego de la psicología, para liberar la Conciencia, solo así podremos llegar a experimentar la Verdad. Jesús el Cristo dijo: «Conoced la Verdad y ella os hará libres». Nosotros necesitamos experimentarla directamente.
Cuando alguien consigue de verdad destruir el Ego, se libera de la Ley de Recurrencia, hace de su vida una obra maestra, se convierte en un genio, en un Iluminado, en el sentido más completo de la palabra. Cuando alguien libera su Conciencia, obviamente conoce la Verdad. Hay que liberar la Conciencia, y no es posible liberarla si no se disuelve el Yo de la psicología.
Quienes alaban al Yo son ególatras por naturaleza, por instinto. Al Yo lo alaban los mitómanos, porque son mitómanos, al Yo lo alaban los paranoicos, porque son paranoicos, los ególatras, porque son ególatras.
La vida sobre la faz de la Tierra sería distinta, si nosotros disolviéramos el Ego, el Yo. Entonces la Conciencia de cada uno de nosotros, despierta, iluminada, irradiaría Amor, y habría Paz sobre la faz de la Tierra. La Paz no es cuestión de propagandas, ni de apaciguamientos, ni de ejércitos, ni de OEA, ni de ONU, ni de nada por el estilo. La Paz es una substancia que emana del Ser, que viene de entre las entrañas mismas del Absoluto. No puede haber Paz sobre la faz del mundo, no puede haber verdadera tranquilidad en todos los rincones de la tierra, en tanto los factores que producen guerras existan en el interior de nosotros.
Es claro que mientras dentro de cada uno de nosotros haya discordia, en el mundo habrá discordia. La masa no es más que una extensión del individuo; lo que es el individuo es la masa, y lo que es la masa es el gobierno, es el mundo. Si el individuo se transforma, si el individuo elimina de sí mismo los elementos del odio, de la violencia, del egoísmo, de la discordia, etc., si consigue destruir el Ego para que la Conciencia se libere, solo habrá en él eso que se llama Amor. Si cada individuo de los que pueblan la faz de la Tierra disolviera el Ego, las masas serían masas de Amor. No habría guerras, no habría odio. Pero no podrá en verdad haber Paz en el mundo mientras exista el Ego.
Algunos afirman que desde el año 2001 o 2007 en adelante, vendrá una era de fraternidad, del amor, de la paz. Pero yo, pensando aquí en voz alta, me pregunto a mí mismo, y hasta le pregunto a ustedes: ¿de donde vamos a sacar esta era de fraternidad, de amor, de paz entre los hombres de buena voluntad? ¿Creen ustedes que el Ego de la psicología, con sus odios, con sus rencores, con sus envidias, con sus ambiciones, con su lujuria, etc., puede crear una edad de amor, de felicidad, etc., etc.? ¡Pues obviamente que no! Para que reine en verdad la Paz en el mundo, tenemos que morir en sí mismos, tiene que destruirse en nosotros lo que tenemos de inhumano, el odio que cargamos, las envidias, los celos espantosos, esa ira que nos hace tan abominables, esa fornicación que nos hace tan bestiales, etc. En tanto continúen existiendo tales factores dentro de nuestra psiquis, el mundo no podrá ser diferente.
Antes bien se volverá peor, porque a través del tiempo el Ego seguirá volviendo cada vez más poderoso, más fuerte, y conforme el Ego se manifieste con más violencia, el mundo seguirá se haciendo más tenebroso. Al paso que vamos, si no trabajamos sobre sí mismos, llegará el día en que ni siquiera podremos existir, porque unos a otros nos destruiremos violentamente. Si continuara robusteciendo el Ego indefinidamente así como va, llegaría el momento en que nadie podría tener seguridad en su vida, ni de su hogar. Un mundo donde la violencia ha llegado al máximo y nadie tiene seguridad de su propia existencia.
Así, creo firmemente que la solución de todos los problemas del mundo está precisamente en la disolución del Yo.

V.M. Samael Aun Weor.

LA LEY DEL KARMA Y DARMA Y RECURRENCIA.

2008-07-13T14:54:00.000-07:00

Ante todo es necesario que entendamos lo que es la palabra sánscrita Karma. No está de más aseverar que tal palabra en sí misma significa Ley de Acción y Consecuencia. Obviamente, no existe causa sin efecto, ni efecto sin causa. Cualquier acto de nuestra vida, bueno o malo tiene sus consecuencias.
Es indubitable que el Ego comete innumerables errores cuyo resultado es el dolor. Pensemos por un momento en las muchedumbres humanoides que pueblan la faz de la Tierra. Sufren lo indecible víctimas de sus propios errores; sin el Ego no tendríamos esos errores, ni tampoco sufriríamos las consecuencias de los mismos.
La Ley de Karma y Dharma está dirigida por el Jerarca Anubis y sus cuarenta y dos Jueces de la Ley.
Lo único que se requiere para tener derecho a la verdadera felicidad es ante todo no tener Ego. Ciertamente, cuando no existen dentro de nosotros los agregados psíquicos, los elementos inhumanos que nos vuelven tan horribles y malvados, no hay Karma por pagar y el resultado es la felicidad.
Cuando uno vive de acuerdo con el recto pensar, el recto sentir y el recto obrar, las consecuencias suelen ser dichosas. Desafortunadamente, el pensamiento justo, el sentimiento justo, la acción justa, etc., se hace imposible cuando una segunda naturaleza inhumana, actúa en nosotros y dentro de nosotros y a través de nosotros, aquí y ahora. Si no fuese por el mí mismo, nadie sería iracundo, nadie codiciaría los bienes ajenos, ninguno sería lujurioso, envidioso, orgulloso, perezoso, glotón, etc.
La Justicia y la Misericordia son las dos columnas torales de la Fraternidad Universal Blanca. La Justicia sin Misericordia es tiranía; la Misericordia sin Justicia es tolerancia, complacencia con el delito. En este mundo de desdichas en que nos encontramos, se hace necesario aprender a manejar nuestros propios negocios para enrumbar el barco de la existencia, a través de las diversas escalas de la vida.
El Karma es negociable y esto es algo que puede sorprender muchísimo a los secuaces de diversas escuelas ortodoxas. Ciertamente algunos pseudo-esoteristas y pseudo ocultistas se han tornado demasiado pesimistas en relación con la Ley de Acción y Consecuencia; suponen equivocadamente que ésta se desenvuelve en forma mecanicista, automática y cruel. Si la Ley de Acción y Consecuencia (Karma y Dharma), si el Némesis de la existencia no fuera negociable, entonces ¿dónde quedaría la Misericordia Divina? Cuando una ley inferior es transcendida por una ley superior, la ley superior lava a la ley inferior.
Haz buenas obras para que pagues tus deudas (Karma). Al León de la Ley se le combate con la Balanza. Quien tiene con qué pagar, paga y sale bien en sus negocios; quien no tiene con qué pagar, pagará con dolor.
Si en un platillo de la Balanza Cósmica, ponemos las buenas obras y en el otro las malas, es evidente que el Karma dependerá del peso de la balanza.
Si pesa más el platillo de las malas acciones, el resultado será las amarguras; sin embargo, es posible aumentar el peso de las buenas obras en el platillo del fiel de la balanza y en esta forma cancelaremos Karma sin necesidad de sufrir. Todo lo que necesitamos es hacer buenas obras para aumentar el peso en el platillo de las buenas acciones. Nunca debemos protestar contra el Karma, lo importante es saberlo negociar. Desgraciadamente a las gentes lo único que se les ocurre, cuando se hallan en una gran amargura, es lavarse las manos como Pilatos, decir que no han hecho nada malo, que no son culpables, que son almas justas, etc.
A los que están en miseria que revisen su conducta, que se juzguen a sí mismos, que se sienten, aunque sea por un momento, en el banquillo de los acusados, que después de un somero análisis de sí mismos, modifiquen su conducta. Si esos que se hallan sin trabajo se tornasen castos, infinitamente caritativos, apacibles, serviciales en un cien por ciento, es obvio que alterarían radicalmente la causa de su desgracia, modificando en consecuencia, el efecto. No es posible alterar un efecto si antes no se ha modificado la causa que lo produjo, pues como ya dijimos, no existe efecto sin causa ni causa sin efecto. No hay duda de que la miseria tiene sus causas en las borracheras, asqueante lujuria, en la violencia, en los adulterios, en el despilfarro y en la avaricia, etc. No es posible que alguien se encuentre en miseria cuando el Padre que está en secreto se encuentra aquí y ahora.
El Karma es una medicina que se nos aplica para nuestro propio bien. Desgraciadamente las gentes, en lugar de inclinarse reverentes ante el eterno Dios viviente, protestan, blasfeman, se justifican a sí mismos, se disculpan neciamente y se lavan las manos como Pilatos. Con tales protestas no se modifica el Karma, al contrario, se torna más duro y severo.
Reclamamos fidelidad del cónyuge cuando nosotros mismos hemos sido adúlteros en ésta o en vidas precedentes. Pedimos amor cuando hemos sido despiadados y crueles. Solicitamos comprensión cuando nunca hemos sabido comprender a nadie, cuando jamás hemos aprendido a ver el punto de vista ajeno.
Anhelamos dichas inmensas, cuando hemos sido siempre el origen de muchas desdichas.
Hubiéramos querido nacer en un hogar muy hermoso y con muchas comodidades, cuando no supimos en pasadas existencias brindarle a nuestros hijos hogar y belleza. Protestamos contra los insultadores cuando siempre hemos insultado a todos los que nos rodean.
Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando jamás supimos obedecer a nuestros padres.
Nos molesta terriblemente la calumnia, cuando nosotros siempre fuimos calumniadores y llenamos al mundo de dolor.
Nos fastidia la chismografía, no queremos que nadie murmure de nosotros, y sin embargo, siempre anduvimos en chismes y murmuraciones hablando mal del prójimo, mortificándole la vida a los demás. Es decir, siempre reclamamos lo que no hemos dado; en todas nuestras vidas anteriores fuimos malvados y merecemos lo peor, pero nosotros suponemos que se nos debe dar lo mejor.
Los enfermos, en vez de preocuparse tanto por sí mismos, deberían trabajar por los demás, hacer obras de caridad, tratar de sanar a otros, consolar a los afligidos, llevar al médico a quienes no tienen con qué pagarlo, regalar medicinas, etc., y así cancelarían su Karma y sanarían totalmente.
Quienes sufren en sus hogares deberían multiplicar su humildad, su paciencia y serenidad. No contestar con malas palabras; no tiranizar al prójimo, no fastidiar a los que nos rodean, saber dispensar los defectos ajenos con una paciencia multiplicada hasta el infinito, así cancelarían su Karma y se volverían mejor.
Desgraciadamente, ese Ego que cada cual tiene dentro, hace exactamente lo contrario de lo que aquí estamos diciendo, por tal motivo considero urgente, inaplazable, impostergable, reducir al mí mismo a polvareda cósmica.
Cuando tal o cual Karma se encuentra ya totalmente desarrollado y desenvuelto, tiene que llegar hasta el final inevitablemente. Esto significa que sólo es posible modificar radicalmente el Karma cuando el arrepentimiento es total y cuando toda posibilidad de repetir el error que lo produjo, ha desaparecido radicalmente.
Karmaduro llegando a su final es siempre catastrófico. No todo el Karma es negociable.
Es bueno saber también que cuando hemos eliminado radicalmente al "yo psicológico", la posibilidad de delinquir queda aniquilada y en consecuencia, el Karma puede ser perdonado.
LA LEY DE RECURRENCIA (del libro "El Misterio del Aureo Florecer")
Con una serie de insólitos relatos quiero explicar ahora lo que es la Ley de Recurrencia.Ciertamente la citada Ley nunca fue para mí algo nuevo, extraño o extravagante: en nombre de Eso que es lo Divinal, debo afirmar en forma especial que esa pragmática regla, sólo la conocí a través de mis inusitadas vivencias.
Dar fe de todo aquello que realmente hemos experimentado directamente, es un deber para con nuestros semejantes.
Jamás he querido escabullirme, zafarme intelectualmente, de entre esa múltiple variedad de recuerdos, relacionados con mis tres existencias anteriores y lo que corresponde a mi vida actual.
Para bien de la Gran Causa por la cual estamos luchando intensamente, prefiero pechar, asumir responsabilidades, pagar, confesar francamente mis errores ante el veredicto solemne de la conciencia pública.
Fehacientemente y sin ambages es oportuno declarar ahora que yo fui en España el Marqués Juan Conrado, tercer gran señor de la provincia de Granada.
Es evidente que esa fue la época dorada del famoso imperio de España: el cruel conquistador Hernán Cortés, alevoso cual ninguno, había atravesado con su espada el corazón de México mientras el despiadado Pizarro, en el Perú, hacía huir a las cien mil vírgenes.
Como quiera que muchos nobles y plebeyos, aventureros y perversos en busca de fortuna, se embarcaban constantemente para la Nueva España, yo en modo alguno podía ser una excepción.
En una simple carabela, frágil y ligera, navegué durante varios meses por entre el borrascoso océano con el propósito de llegar a estas tierras de América.
No está de más aseverar que jamás tuve la intención de saquear los sagrados templos de los augustos misterios, ni de conquistar pueblos o destruir ciudadelas.
Anduve ciertamente por estas tierras de América en busca de fortuna; desafortunadamente cometí algunos errores.
Estudiarlos es necesario para conocer las paralelas y edificar conscientemente la sabia Ley de Recurrencia.
Esos eran mis tiempos de Bodhisattva caído y por cierto que no era una mansa oveja.
Han pasado los siglos y como quiera que tengo la Conciencia despierta, jamás he podido olvidar tanto desatino.
La primera paralela que debemos estudiar se corresponde exactamente con mi actual cuerpo físico.
En habiendo llegado en frágil embarcación de la Madre Patria, me establecí muy cerca de los acantilados en estas costas del Atlántico.
Por aquellos tiempos de la conquista española, existía desgraciadamente este otro negocio internacional relacionado con la infame venta de negros africanos.
Entonces para bien o mal conocí a una noble familia de color, originaria de Argelia.
Todavía recuerdo a una doncellita tan negra y tan hermosa como en un sueño milagroso de las Mil y Una Noches.
Si compartí con ella el lecho de placeres en el jardín de las delicias, fue realmente motivo por el incentivo de la curiosidad; quería conocer el resultado de este cruce racial.
Que de ello naciera un vástago mulato, nada tiene de raro; más tarde vino el nieto, el bisnieto y el tataranieto.
En aquellos tiempos de Bodhisattva caído, me olvidé de las famosas Marcas Astrales que se originan en el coito y que todo desencarnado lleva en su Karmasaya.
Resulta palpario y manifiesto que tales marcas le relacionan a uno con aquellas gentes y sangre asociadas con el coito químico; es oportuno decir ahora que los yoguis del Indostán han hecho ya sobre esto detenidos estudios.
No está de más aseverar que mi actual cuerpo físico deviene de la citada cópula metafísica; con otras palabras diré que así vine a quedar vestido con carne que llevo en mi presente existencia. Mis antepasados paternos fueron exactamente los descendientes de aquel acto sexual del marqués.
Asombra que nuestros descendientes a través del tiempo y la distancia se conviertan en ascendientes. Es maravilloso que después de algunos siglos vengamos a revestirnos con nuestra propia carne, a convertirnos en hijos de nuestros propios hijos.
Viajes incesantes por estas tierras de la Nueva España caracterizaron la vida del marqués y estos se repitieron en mis subsiguientes existencias incluyendo la actual.
Litelantes como siempre estuvo a mi lado soportando pacientemente todas esas sandeces de mis tiempos de Bodhisattva caído. En llegando el otoño de la vida en cada reencarnación, confieso sin ambages que siempre hube de marcharme con la "enterradora", quiero referirme a una antigua iniciada por la cual siempre abandonaba a mi esposa y que en una y otra existencia cumplió con su deber de darme cristiana sepultura.
En el atardecer de mi vida presente, volvió a mí esa antigua iniciada; la reconocí de inmediato, pero como quiera que ya no estoy caído la repudié con dulzura; ella se alejó afligida.
Revestido con esa personalidad altiva y hasta insolente del marqués, inicié el retorno a la madre patria después de cierta asqueante bronca motivada por un cargamento de diamantes en bruto extraídos de una mina muy rica.
Para bien de muchos lectores no está de más hacer cierto énfasis al aseverar crudamente que después de un corto intervalo en la región de los muertos, hube de entrar nuevamente en escena reencarnificándome en Inglaterra.
Ingresé al seno de la ilustre familia Bleler y se me bautizó con el piadoso nombre de Simeón.
Con el florecer juvenil me trasladé a España movido por el anhelo íntimo de retornar a América. Así trabaja la Ley de Recurrencia.
Obviamente, se repitieron en el espacio y en el tiempo las mismas escenas, idénticos dramas, similares despedidas, etc., incluyendo como es natural el viaje a través del borrascoso océano.
Intrépido salté a tierra en las costas tropicales de Suramérica, habitadas entonces por diferentes tribus.
Explorando tales y cuales regiones selváticas habitadas por bestias feroces, llegué al valle profundo de Nueva Granada a los pies de las montañas de Monserrate y Guadalupe: hermoso país gobernado por el Virrey Solís.
Es incuestionable que por estos tiempos, de hecho comenzaba a pagar el Karma que debía desde los años del marqués.
Entre estos criollos de la Nueva España, resultaban inútiles mis esfuerzos por conseguir algún trabajo bien remunerado; desesperado por la mala situación económica ingresé como un simple soldado raso en el ejército del soberano; por lo menos allí encontré pan, abrigo y refugio.
Sucedió que un día festivo muy de mañana, las tropas de su majestad se preparaban para rendir honores muy especiales a su jefe y por ellos se distribuían aquí, allá y acullá realizando maniobras con el propósito de organizar filas.
Todavía recuerdo a cierto sargento mal encarado y pendenciero que revisando a su batallón, daba gritos, maldecía, pegaba, etc.
De pronto, llegándose ante mí me insultó gravemente porque mis pies no se hallaban en correcta posición militar y después observando detalles minuciosos de mi chaqueta, alevoso me abofeteó.
Lo que sucedió luego no es muy difícil adivinarlo: nada bueno se puede esperar jamás de un Bodhisattva caído. Sin reflexión alguna, torpemente, clavé mi acerada bayoneta sanguinaria en su aguerrido pecho.
El hombre cayó en tierra herido de muerte, gritos de pavor por doquiera se escuchaban, mas yo fui astuto y aprovechando precisamente la confusión, el desorden y el espanto, escapé de aquel lugar perseguido muy de cerca por la soldadesca bien armada.
Anduve por muchos caminos rumbo a las escarpadas costas del océano Atlántico, se me buscaba por doquier y por ello evitaba siempre el paso por las alcabalas dando muchos rodeos a través de las selvas.
En los caminos carreteables (que bien pocos eran en aquellos tiempos), pasaban a mi lado algunos carruajes arrastrados por parejas de briosos corceles: en tales vehículos viajaban gentes que no tenían mi Karma, personas adineradas.
Un día cualquiera a la vera del camino, cerca a una aldea, hallé una tienda humilde y en ella penetré con el ánimo de beberme una copa, quería animarme un poco.
¡Atónito! ¡Confundido! ¡Asombrado! quedé al descubrir que la dueña de ese negocio era Litelantes. ¡Oh!, yo la había amado tanto y ahora la encontraba casada y madre de varios hijos. ¿Qué reclamo podía hacer? Pagué la cuenta y salí de allí con el corazón desgarrado...
Continuaba la marcha por el sendero, cuando con cierto temor pude verificar que alguien venía tras de mí: el hijo de la señora, una especie de alcalde rural. Tomó la palabra aquel joven para decirme: "De acuerdo con el artículo 16 del Código del Virrey está usted detenido". Inútilmente traté de sobornarle: aquel caballero bien armado me condujo ante los tribunales y es obvio que después de ser sentenciado hube de pagar muy larga prisión por la muerte del sargento.
Cuando salí en libertad caminé por las riveras salvajes y terribles del caudaloso río Magdalena, ejerciendo muy duros trabajos materiales doquiera tuviese la oportunidad.
Como nota interesante del presente capítulo, debo decir que la Esencia de ese alcalde por el cual hube de pasar tantas amarguras encerrado en una inmunda mazmorra, retornó con cuerpo femenino; es ahora una hija mía; por cierto que ya hasta madre de familia es, me ha dado algunos nietos.
Antes de su reingreso interrogué en los mundos suprasensibles a esa Alma; le pregunté sobre el motivo que le inducía a buscarme por padre, me respondió diciendo que tenía remordimiento por el mal que me había causado y que quería portarse bien conmigo para enmendar sus errores. Confieso que está cumpliendo su palabra.
En aquella época me establecí en las costas del océano Atlántico después de infinitas amarguras kármicas, repitiendo así todos los pasos del insolente marqués Juan Conrado... Lo mejor que hice fue haber estudiado el esoterismo, la medicina natural, la botánica...
Los nobles aborígenes de aquellas tierras tropicales, me brindaron su amor agradecidos por mi labor de galeno: les curaba siempre en forma desinteresada...
Algo insólito sucede cierto día: se trata de la espectacular aparición de un gran señor venido de España. Ese caballero me narró sus infortunios. Traía en su nave toda su fortuna y los piratas le seguían. Quería un lugar seguro para sus ricos caudales.
Fraternalmente le brindé consuelo y hasta le propuse abrir una cueva y guardar en ella sus riquezas: el señor aceptó mis consejos no sin antes exigirme solemne juramento de honradez y lealtad.
Con la fragancia de la sinceridad y el perfume de la cortesía entrambos nos entendimos. Después di órdenes a mi gente, un grupo muy selecto de aborígenes. Estos últimos entreabrieron la corteza de la tierra.
Hecho el hueco metimos allí con gran diligencia un baúl grande y una caja más chica, conteniendo morrocotas de oro macizo y ricas joyas de incalculable valor.
Mediante ciertos exorcismos mágicos logré el encantamiento de la "joyosa guardada", como dijera don Mario Roso de Luna, con el propósito de hacerla invisible ante los desagradables ojos de la codicia.
El caballero me remuneró muy bien haciéndome generosa entrega de una bolsa con monedas de oro y luego se alejó de esos lugares haciéndose a sí mismo el propósito de volver a su madre patria para traer de allí a su familia, pues deseaba establecerse señorialmente en estas bellas tierras de la Nueva España.
El reloj de arena del destino jamás está quieto: pasaron los días, los meses y los años y aquel buen hombre jamás regresó; tal vez murió en su tierra o cayó víctima de la piratería que entonces infestaba los siete mares, no lo sé.
Existen casos sensacionales en la vida; cierto día en mi presente reencarnación, estando lejos de esta mi tierra mexicana, platicaba sobre dicho asunto con cierto grupo de hermanos gnósticos entre los cuales descollaba por su sabiduría el Maestro Gargha Kuichines. Fue entonces cuando recibí una tremenda sorpresa: vi con místico asombro como el soberano comendador G.K., se levantaba para confirmar en forma enfática mis palabras.
El citado Maestro nos informó que él personalmente había visto escrito tal relato en dorados versos. Nos habló de un viejo libro polvoriento y lamentó haberlo prestado. ¡Válgame Dios y Santa María!, pero si yo jamás sabía de tal tratado.
Viejas tradiciones antiquísimas nos dicen que muchas gentes de esas costas del Caribe estuvieron buscando el tesoro de Bleler.
Curioso es que aquellos nobles aborígenes que antes enterraran tan rica fortuna, estén nuevamente reincorporados formando el grupo del S.S.S. Así trabaja la Ley de Recurrencia.
Recuerdo claramente que después de aquella mi borrascosa existencia con la sobredicha personalidad inglesa, fui constantemente invocado por esas personas que se dedican al espiritismo o espiritualismo. Querían que les dijese cuál era el lugar donde se encontraba guardado el delicioso dorado, codiciaban el tesoro de Bleler, empero, es evidente, que fiel a mi juramento en la región de los muertos, jamás quise entregarles el secreto.
Repitiendo los pasos del insolente marqués Juan Conrado, en mi subsiguiente existencia vine a reencarnificarme en México, se me bautizó con el nombre de Daniel Coronado, nací en el norte, por los alrededores de Hermosillo, lugares todos estos conocidos en otros tiempos por el marqués. Mis padres quisieron todo el bien para mí y de joven me inscribieron en la academia militar, más todo fue en vano.
Cualquier día de esos tantos, aproveché malamente un fin de semana en banqueteos y borracheras con amigos calaveras. Confieso todavía con cierta vergüenza, que hube de regresar a casa con el uniforme de cadete sucio, desgarrado y envilecido... Es obvio que mis padres se sintieron defraudados.
Es ostensible que no volví jamás a la academia militar: indudablemente desde ese momento comenzó mi camino de amarguras... Afortunadamente reencontré entonces a Litelantes, ella se hallaba reencarnificada con el nombre de Ligia Paca (o Francisca). A buena hora me recibió por esposo...
Biografiar cualquier vida resulta de hecho un trabajo muy difícil y de enjundioso contenido y por ello sólo hago resaltar con fines esotéricos determinados detalles.
Incuestionablemente yo no gozaba de holgada situación, difícilmente me ganaba el pan nuestro de cada día; muchas veces comía con el mísero salario de Ligia; ella era una pobre maestra de escuela rural y para colmos hasta le atormentaba con mis execrables celos. No quería ver con buenos ojos a todos esos sus colegas del magisterio que le brindaban amistad...
Sin embargo, algo útil hice por aquellos tiempos: formé un bello grupo esotérico gnóstico en pleno Distrito Federal. Los estudiantes de tal congregación en mi actual existencia de acuerdo con la Ley de Recurrencia retornaron a mí...
Durante el cruento régimen porfirista tuve un cargo por cierto no muy agradable en la policía rural. Cometí el error imperdonable de enjuiciar al famoso "golondrino", peligroso bandolero que asolaba a la comarca; es claro que tal maleante murió fusilado...
En mi actual existencia le reencontré reincorporado en humano cuerpo femenino; sufría delirio de persecución, temía que le encarcelasen por hurto: luchaba por desatarse de ciertos lazos imaginarios; creía que ya le iban a fusilar... es claro que cancelé mi deuda curando a dicha enferma; los psiquiatras habían fallado lamentablemente: ellos no fueron capaces de sanarla...
Al estallar la rebelión contra don Porfirio Díaz, abandoné el nefasto puesto en la Rural. Entonces con humildes proletarios de pico y pala, pobres peones sonsacados de las haciendas de los amos, organicé un batallón. Era ciertamente admirable este valeroso puñado de gente humilde armada apenas con machetes, pues nadie tenía dinero como para comprar armas de fuego. Afortunadamente el general Francisco Villa nos recibió en la División del Norte; allí se nos dieron caballos y fusiles.
No hay duda de que por esos años de tiranía luchamos por una gran causa; el pueblo mexicano gemía bajo las botas de la dictadura...
En nombre de la verdad debo decir que mi personalidad como Daniel Coronado fue ciertamente un fracaso: lo único por lo cual valió la pena vivir fue por el grupo esotérico en el Distrito Federal y por mi sacrificio en la revolución...
A mis compañeros de la rebelión les digo: abandoné las filas cuando enfermé gravemente. En los postreros días de esa vida tormentosa, anduve por las calles del Distrito Federal, descalzo, con las ropas vueltas pedazos, hambriento, viejo, enfermo y mendigando...
Con profundo pesar confieso francamente que vine a morir en una casucha inmunda.
Todavía recuerdo aquel instante en que el galeno sentado en una silla, después de haberme examinado, exclama moviendo la cabeza: "Este caso está perdido". Y luego se retiró.
Lo que de inmediato continúa es tremendo: siento un frío espantoso como hielo de muerte. A mis oídos llegan gritos de desesperación: "¡San Pedro, San Pablo, ayudadlo!" Así exclama esa mujer a la cual llamo la "enterradora".
Extrañas manos esqueléticas me agarran por la cintura y me sacan fuera del cuerpo físico. Es obvio que el Angel de la Muerte ha intervenido. Resueltamente corta con su hoz el cordón de plata y luego me bendice y se aleja.
¡Bendita Muerte, cuanto tiempo hacía que te aguardaba, al fin llegasteis en mi auxilio, bastante amarga era mi existencia!
Dichoso reposé en los mundos superiores después de innúmeras amarguras: ciertamente el humano dolor de los mortales tiene también su límite más allá del cual reina la paz.
Desafortunadamente no duró mucho aquel reposo entre el seno profundo de la eternidad: un día cualquiera, muy quedito, vino a mí uno de los brillantes Señores de la Ley. Tomó la palabra y dijo:
-Maestro Samael Aun Weor, ya todo está listo, sígame.
Yo respondí de inmediato: Sí Venerable Maestro, está bien, le seguiré. Anduvimos entonces juntos por diversos lugares y penetramos al fin en una casa señorial, atravesamos un patio y después pasamos por una sala y luego entramos en la recámara de la matrona: oímos que se quejaba, sufría dolores de parto...
Ese fue el instante místico en que vi con asombro el Cordón de Plata de mi existencia actual conectado psíquicamente al infante que estaba por nacer.
Momentos después aquella criatura inhalaba con avidez el Prana de la Vida: me sentí atraído hacia el interior de ese pequeño organismo y luego lloré con todas las fuerzas de mi Alma...
Vi a mi alrededor algunas personas que sonreían y confieso que especialmente me llamó la atención un gigante que me miraba con cariño; era mi progenitor terrenal.
No está de más decir con cierto énfasis, que aquel buen autor de mis días fuera en la época medieval durante los tiempos de la caballería, un noble señor al cual hube de vencer en cruentas batallas. Juró entonces venganza y es claro que la cumplió en mi presente existencia.
Muy joven abandoné la casa paterna movido por dolorosas circunstancias y viajé por todos aquellos lugares do antes estuviera en pretéritas existencias.
Se repitieron los mismos dramas, las mismas escenas: Litelantes apareció nuevamente en mi camino, me reencontré con mis viejos amigos: quise hablarles, pero no me conocieron; inútiles fueron mis esfuerzos por hacerles recordar nuestros tiempos idos.
Sin embargo, algo nuevo sucedió en mi presente reencarnación: mi Real Ser Interior hizo esfuerzos desesperados, terribles, por traerme al camino recto del cual me había desviado desde hacía mucho tiempo.
Confieso francamente que disolví el Ego y que me levanté del lodo de la tierra.
Es obvio que el Yo está sometido a la Ley de Recurrencia, cuando el Mí mismo se disuelve adquirimos libertad, nos independizamos de la citada Ley.
La práctica me ha enseñado que las diferentes escenas de las diversas existencias se procesan dentro de la Espiral Cósmica, repitiéndose siempre ya en espiras más altas o más bajas.
Todos los hechos del marqués, incluyendo sus innúmeros viajes, se repitieron siempre en espiras cada vez más bajas en las tres reencarnaciones subsiguientes.
Existen en el mundo personas de repetición automática, exacta, gentes que renacen siempre en el mismo pueblo y entre su misma familia.
Es evidente que tales Egos ya se saben de memoria su papel y hasta se dan el lujo de profetizar sobre sí mismos: es claro que la constante repetición no les deja olvidar sucesos, por ello parecen adivinos.
Dichas personas suelen asombrar a sus familiares por la exactitud de sus pronósticos.

V.M.SAMAEL AUN WEOR.

Tibet...

2008-01-14T07:33:00.001-08:00

En el Tíbet,

las pieles nuevas se ponen al sol y se frotan con mantequilla para hacerlas más suaves. El practicante es como una piel nueva: duro y áspero, con una visión limitada y una rigidez conceptual. La enseñanza (dharma) es como mantequilla que se le frota mediante la práctica, y el sol es la experiencia directa; cuando se aplican ambas, el estudiante se vuelve suave y maleable. Sin embargo, la mantequilla se guarda en bolsas de piel y cuando se deja ahí por muchos años, la piel se vuelve tan dura como la madera y no es posible suavizarla nuevamente, no importa cuanta mantequilla nueva se use. De la misma manera, alguien que pasa muchos años estudiando las enseñanzas, intelectualizándolas y teniendo poca experiencia directa de ellas, es como la piel endurecida. Las enseñanzas pueden suavizar la piel endurecida por el condicionamiento y la ignorancia, pero cuando se guardan en el intelecto y no se frotan en el individuo por medio de la práctica, ni se calientan con el sol de la experiencia directa, puede volverse rígido y duro en su comprensión intelectual. Entonces las nuevas enseñanzas no lo suavizarán, no podrán entrar en él, ni cambiarlo. Debemos tener cuidado de no guardar las enseñanzas como conceptos intelectuales solamente, ya que la comprensión intelectual en si misma se vuelve un impedimento para la sabiduría. Las enseñanzas no son ideas para coleccionar, sino un camino a seguir.

"EL BUDDHA MAITREYA"...

2007-12-07T06:10:00.000-08:00

Buddha Maitreya Kalki Avatara

Me extrañaba mucho ver en todos sus libros las palabras

BuddhaMaitreya Kalki Avatara

y una vez le pregunte de su significado a lo que él me explicó lo siguiente:

"Kalki Avatara"

es ciertamente el Avatara para la edad del kali Yuga, enla era del Acuarius.

La palabra Avatara significa:

Mensajero.Incuestionablemente, entiéndase por Mensajero quien entrega elmensaje, y como quiera que a mi me ha correspondido la labor de entregartal mensaje por orden de la Logia Blanca, se me llama mensajero, ensánscrito: Avatara.Mensajero o Avatara es, en síntesis, un recadero, es el hombre queentrega un recado, un servidor o siervo de la gran obra del padre. Que esta palabra no se preste a equivocaciones: está especificada contoda claridad.Soy pues un criado, o sirviente o mensajero que estoy entregando un mensaje. Alguna vez decía yo que soy el cargadero de una cargacósmica, puesto que estoy entregando el contenido de una carga cósmica.Así pues, la palabra Avatara no debe conducirnos jamás al orgullo,puesto que solamente significa eso y nada más que eso: recadero ocriado o mensajero, un sirviente sencillamente que entrega un mensaje yeso es todo...

En cuanto a los términos Buddha Maitreya,

pues hay que analizarlos un poquito a fin de no caer en error,

el Buddha Intimo es

-dijéramos - el Real Ser Interior de cada uno de nosotros.

Cuando el íntimo Real Ser Interno de alguien ha conseguidopropiamente su auto-realización íntima, es declarado Buddha;

eltérmino Maitreya,

es individual, representaría un Maestro llamadoMaitreya,

pero desde el punto de vista colectivo, entiéndase por

Buddha Maitreya,

en el sentido más completo de la palabra.

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...

" CULTO AL FUEGO ".

2007-11-26T10:15:00.001-08:00

Ha llegado la hora de volver al culto del fuego. Los gnósticos debieran salir a pasear a las montañas y allí, entre el seno profundo de la Madre Naturaleza, hacer hogueras, encender el fuego y orar y meditar. Así podemos atraer de lo alto poderosos flujos de energía divina que nos ayudarán en la Gran Obra del Padre.V.M.Samael Aun Weor.Matrimonio Perfecto cap XXVIII.

LA MEDITACION...

2007-10-05T17:54:00.001-07:00

Los gnósticos deberían practicar la meditación,por lo menos cuatro o seis horas diarias;practicar en la mañana,en la tarde y casi toda la noche,hasta que amanezca...Esto debería hacerse durante toda la viday, si así proceden, vivirán una vida profunday se AUTO-REALIZARÁN.De no hacerlo, llevarán una vida superficial,hueca, una vida de crónica,algo así dijéramos,como un charco de poca profundidad.
V.M.Samael Aun Weor ...
Importancia de una base ética:

Purifica primero tu mente y tu corazón a través de la práctica de una conducta recta, y luego dedícate a la práctica de la concentración. La concentración sin pureza de mente y corazón no tiene sentido.Algunos estudiantes tontos e impacientes optan por la concentración enseguida, sin someterse en modo alguno a un entrenamiento ético preliminar. Esta es una seria equivocación.Algunos ocultistas tienen concentración, pero no buen carácter. Esa es la razón por la que no pueden conseguir ningún progreso en el sendero espiritual.

El Auto-conocimiento del SerHay dos aspectos capitales, dos factores decisivos en nuestros estudios. El uno, la recordación de sí mismo, el otro, la relajación del cuerpo. Recordarse a sí mismo, de su propio Ser Interior Profundo y relajarse en profunda meditación: así adviene a nosotros lo nuevo, así poco a poco, nos vamos auto-explorando...La Concentración y el SilencioEl silencio es un factor determinante en el trabajo de la concentración. La Ley del Silencio es la base de toda enseñanza inicial, ya que permite un espacio virgen para una creación interior. El gnosticismo universal enseña que si queremos lograr el desarrollo de algo real en nuestra psiquis, debemos de aprender a aislarnos en nuestra intimidad, a través del silencio interior y con el ahorro de energías.Velad el Silencio en el silencio de vuestra mente y Orad a vuestro Padre que está en secreto y hallaréis la Paz de la Concentración.Hacernos conscientes de lo que ya sabemosNosotros necesitamos estudiar la Gnosis profundamente. Para eso están los libros, para eso las conferencias, etc.; pero no basta la simple lectura de las obras, hay que ir más lejos hermanos...Cuando nosotros mediante la meditación tratamos de conocer el sentido íntimo de aquello que hemos depositado en la memoria, entonces tales conocimientos pasan a partes superiores del centro intelectual, y si tratamos de ser más conscientes de la enseñanza, al fin sucederá que dicho conocimiento será definitivamente absorbido por el centro emocional.La ConcentraciónCuando distintas fuerzas o potencias de orden psíquico y físico coinciden en un mismo punto de un espacio dado, le denominamos concentración.Si concentras los rayos del Sol por medio de una lente, pueden quemar un trozo de algodón o un pedazo de papel. Pero los mismos rayos dispersos no pueden hacerlo. De igual modo, si reúnes los rayos dispersos de tu mente y los enfocas hacia un punto, tendrás una maravillosa concentración. La mente concentrada te servirá como un potente faro para descubrir los tesoros del alma.La Resistencia como arma secreta del EgoLa resistencia es la fuerza opositora. La resistencia es el arma secreta del Ego. La resistencia es la fuerza psíquica del ego opuesta a la toma de conciencia de todos nuestros defectos psicológicos. La resistencia actúa sobre un mecanismo de defensa que trata de omitir errores psicológicos desagradables, para que no se tenga conciencia de ellos y se continúe en la esclavitud psicológica. Con la resistencia crecen los deseos y disminuyen los anhelos de unidad. Análisis superlativo del "Yo"Es de los distintos eventos de la existencia de donde podemos nosotros sacar el material psíquico, necesario para el despertar de la conciencia. La mejor didáctica para la disolución del Yo, se halla en la vida práctica intensamente vivida. La convivencia es un espejo maravilloso donde el Yo se puede contemplar de cuerpo entero.En la relación con nuestros semejantes, los defectos escondidos en el fondo subconsciente, afloran espontáneamente, saltan fuera, porque el subconsciente nos traiciona y si estamos en estado de alerta percepción, entonces, los vemos tal cual son en sí mismos. La mejor alegría para el gnóstico es celebrar el descubrimiento de alguno de sus defectos. Defecto descubierto, defecto muerto. Cuando descubrimos algún defecto, debemos verlo en escena como quien está viendo cine, pero sin juzgar ni condenar...Así, analizando cada uno de nuestros defectos, los vamos comprendiendo y defecto que vayamos comprendiendo, debe ser eliminado con la ayuda de la Divina Madre Kundalini. Es obvio que habrá que suplicarle a ella, habrá que rogarle elimine el defecto que uno vaya comprendiendo... Una ardua tarea para el principiantePara el neófito, la práctica de la concentración resulta, al principio, cansada y desalentadora. Tiene que ir abriendo nuevas capas de la mente y el cerebro. Pero tras unos meses de práctica, desarrollará un gran interés en la concentración y disfrutará de un nuevo tipo de felicidad: la dicha de la concentración, o Ananda.El punto vital de la concentración es atraer la mente hacia el mismo objeto una y otra vez, limitando al principio sus movimientos a un pequeño círculo. Ese es el objetivo principal. Así llegará el momento en que la mente se mantenga en un solo punto. La concentración sólo puede conseguirse cuando uno está libre de toda distracción.Fases de la Meditación:
Asana: Asana es la postura del cuerpo físico. Existen distintas posturas para el ejercicio de la meditación, tales como por ejemplo: posición de estrella de cinco puntas, posición de hombre muerto, postura de loto, de semi-loto, de siddhasana o postura perfecta (que consiste en cerrar en un círculo magnético el pulgar con el índice, apoyando el dorso de la mano sobre la rodilla); de vajrasana o postura diamantina (tal y como se sientan los incas y los japoneses, con las manos apoyadas en los muslos y con el tronco del cuerpo descansando sobre los talones), etc. Lo importante, indiferentemente de cualquier "Asana" o postura que se adopte, es mantener recta la columna vertebral.
Pranayama: Ciencia del control de la respiración. "Prana" es la vida, producto este de la fuerza electro-sexual. El Prana palpita en cada átomo, igual que en cada Sol. Prana es el aire vital. Yama: "Que se refiere a la perfección de la ética". El "Pranayama" es el arte de aprender a respirar.
Pratyara: "Pratiahara". Abstracción de los sentidos. Es aprender a sustraer la mente de los sentidos para dar paso a la Conciencia. Sin embargo, una de las reglas del Pratyara es llegar a lo invisible o abstracto por medio de lo visible o concreto, lo que de hecho significa que debemos concentrar la atención en un punto conocido normalmente por la Mente Sensorial y permanecer allí hasta ir conociendo la naturaleza dual de los pensamientos y sentimientos, trascendiendo luego esa lucha de los opuestos.
Dharana: Al separarnos de la Mente Sensual surge espontáneamente la concentración, esto es, el estado de Dharana. El Dharana no es el resultado de un empeñado deseo. Dharana surge del fondo de la Conciencia como un mediador entre lo absoluto y lo relativo.
Dyana: "Dhiana" es Meditación. En ese estado la Conciencia tiene la capacidad de conocer en cualquier dirección.Shamadi: Un estado profundo de la Meditación. En tal estado la Conciencia se disuelve como una gota entre el Gran Océano y participa de la pluralidad del Universo.
V.M.Samael Aun Weor...

TODO HOMBRE...

2007-10-05T17:24:00.001-07:00

«Todo hombre,

debe decidir una vez en su vida si se lanza a triunfar arriesgándolo todo, o se sienta a contemplarel paso de los Triunfadores».
V.M.Samael Aun Weor...

LA PIEDRA FILOSOFAL...

2007-09-29T09:11:00.001-07:00

LA PIEDRA FILOSOFALOEL SECRETO DE LOS ALQUIMISTAS
SEXOLOGÍA GNÓSTICA
Sexualidad Normal. Infra-sexualidad. Supra-sexualidad. Los Cinco Centros de la Máquina Humana. Los Temperamentos. El Cerebro Humano. La Energía Creadora. La Transmutación Sexual.-
Ciertamente podemos estudiar la SEXOLOGÍA desde dos ángulos completamente diferentes. El uno, desde el punto de vista meramente oficial, tal como se enseña en la facultad de medicina; el otro, desde el punto de vista GNÓSTICO.
Voy a afrontar la Sexología a la luz del GNOSTICISMO UNIVERSAL.
Ante todo, GNOSIS significa CONOCIMIENTO. La palabra Gnosis entra también en la ciencia oficial: "diagnosis", "diagnóstico". Vean ustedes la Gnosis ahí en la etimología. En todo caso, las corrientes Gnósticas definidas conocen a fondo la Sexología.
En nombre de la verdad, debo decirles, que Sigmund Freud, con su Psicoanálisis, inició una época de transformaciones extraordinarias en el campo de la Sexología. Sigmund Freud produjo una innovación dentro del terreno de la Medicina, eso lo saben todos los que han estudiado a Freud.
Agler fue ciertamente uno de sus mejores discípulos. Discípulos de él fueron Jung, y muchos otros psicólogos, psicoanalistas y parapsicólogos.
El sexo en sí es el centro de gravedad de todas las actividades humanas. Alrededor del centro (sexual) giran todos los aspectos sociales de la vida. Veamos por ejemplo, un baile, una fiesta; alrededor del Sexo gira toda la fiesta. En un café, gira todo alrededor del Sexo.
Hoy en día, el Sexo comienza a ser estudiado por algunos sabios con propósitos trascendentales. Desafortunadamente, y es verdad, abunda mucho la pornografía que desvía el Sexo hacia actividades meramente sensuales.
Hay varias clases de Sexo: existe el SEXO NORMAL común y corriente, existe el INFRA-SEXO, y existe el SUPRA-SEXO.
¿Qué se entiende por Sexualidad Normal? Entiéndase por Sexualidad Normal, la actividad sexual conducente a la reproducción de la especie.
La Infra-sexualidad es diferente, y hay dos clases de Infrasexuales. En materia de Kábala, se dice, por ejemplo, que Adán tenía dos esposas: Lilit y Nahemah. Lilit representa una de las esferas infrasexuales; encontramos en ella a los Pedreristas, los Homosexuales, las Lesbianas, etc., etc., etc.
Del lado de Nahemah, encontramos nosotros los abusadores del Sexo, pornográficos, aquellos que se entregan de lleno, pues, a la lujuria sin freno de ninguna especie, ni control alguno; son dos esferas de la infra-sexualidad.
Así pues, el Sexo Normal, repito, conduce a la reproducción de la especie. En cuanto al Goce Sexual, en sí mismo, es un goce legitimo del Hombre. Quienes consideran el Goce Sexual como un pecado, quienes lo califican con algún tabú, o quienes tienen la tendencia a considerarlo motivo de vergüenza, disimulo, etc., están totalmente equivocados. El Goce Sexual, repito, es un Goce legítimo del Hombre. De ninguna manera podría ser despreciado o subestimado, o calificado como tabú. Se tiene derecho, por naturaleza, al Goce Sexual.
Pero, pasemos ahora al SUPRA-SEXO, a la Supra-sexualidad. Incuestionablemente, la Supra-sexualidad es para los Genios, para los Hombres Trascendentales, para las Mujeres Inefables, etc. Supra-sexuales fueron un Jesús de Nazaret, un Budha, un Hermes Trimegisto, un Mahoma, un Lao-Tse en China un Quetzalcoatl, un Pitágoras, etc.
¿Cómo podríamos entrar en el reino de la Supra-sexualidad? Empero, digo, para entrar en el reino de lo Supra-sexual, en la esfera de la Supra-sexualidad, se requiere primero que todo, el Sexo Normal, El Infrasexual, por ejemplo, lesbianas, homosexuales, Pedreristas, masturbadores, no están preparados para entrar en el Reino de la Supra-sexualidad. El infrasexual, debe primero que todo, si es que quiere regenerarse, empezar por lograr la Sexualidad Normal. Una vez lograda, se puede de lleno entrar en el camino de lo Supra-sexual.
Es difícil para los homosexuales y para las lesbianas, que pertenecen a la esfera de lo infrasexual, la regeneración.
Hace poco vino a visitarme un sujeto homosexual; venía de su país, Honduras. Tal hombre posee una cultura intelectual bastante alta. Se entusiasmó mucho por las ideas revolucionarias de la Sexología, tal como las preconiza el Gnosticismo Universal, y hablándome con franqueza, me contó su trágica historia de homosexual. Sin embargo, me manifestó el deseo de regenerarse, de entrar en el terreno de la Sexualidad Normal, y después, posteriormente, meterse por el camino Supra-sexual.
- ¡Amigo!, Le dije, ¡no le queda a usted más remedio que adquirir la Sexualidad Normal, usted es un afeminado! Habrá, pues, de empezar primero por conseguirse una mujer, consígase La mujer primero que todo. ¡Cásese, regenérese, adquiera la Sexualidad Normal, vuélvase un hombre normal, y el día que usted sea un hombre normal, el día en que le gusten las hembras de verdad, entonces estará preparado para entrar en el terreno de la Supra-sexualidad. Antes no es posible. Hoy por hoy, usted va por el camino de la degeneración, ¡usted es un degenerado!
Bueno, no se ofendió el hombre; francamente, pues yo tenía la razón. Dijo que se iba a conseguir una mujer, que se iba a casar, que iba verdaderamente a tratar de volverse de Sexo Normal, porque él deseaba algún día entrar en las esferas trascendentales de lo Supra-sexual. Ojalá que el amigo se regenere, ¡ojalá!
En otra ocasión, vino a mi una lesbiana. Me dijo que quería que le aconsejara, que francamente a ella le encantaban las mismas mujeres, que estaba en un problema gravísimo: Que ella gastaba mucho dinero con cierta dama que había por ahí, pero que esa dama le estaba poniendo "cuernos", como decimos. Lo cierto es que andaba la dama de sus anhelos por la calle con otras damas y, claro, le provocaba "celos". Sufría aquella lesbiana como si fuera un hombre, exactamente. Lloraba, le suplicaba, y me pedía consejos como si fuera un hombre. Entre paréntesis ¡era una vieja horrible, no se lo niego a ustedes! ¡Yo no pude menos que mirarla con un terrible asco!
Bueno, le di unos cuantos consejos, le dije que lo mejor era que se regenerara, que se consiguiera un hombre, que entrara en el camino de la Sexualidad Normal. No sé si aquella pobre vieja se habrá regenerado, no parecía tener muchas ganas de regenerarse, pues estaba demasiado "celosa" con otras damas que acompañaban a "su dama", parecía todo un macho ni más ni menos.
¡Vean ustedes ¡qué horrible es el camino de la degeneración, el camino infra-sexual! Pero no solamente son infrasexuales en verdad, las lesbianas, los homosexuales, los masturbadores, los pedreristas; no, infrasexuales son también los abusadores del Sexo, esos que a cada segundo están cambiando de dama, esos que copulan hasta diez y quince veces diarias. ¡Y los hay, yo los conozco! Sujetos así, indudablemente son degenerados, infrasexuales, aunque se crean muy machos, pero lo que tienen es que están degenerados. Entremos ahora en el camino, pues, de la Sexualidad Normal.
La Sexualidad Normal en sí es hermosa: se une el hombre a su mujer, se aman, reproducen su especie, viven una vida mesurada, etc. Viven, eso sí, de acuerdo con los intereses de la naturaleza, de acuerdo con la economía de la naturaleza. Cada uno de nosotros es una maquinita, eso no lo podemos negar, que capta determinados tipos y subtipos de energía cósmica.
Cada maquinita, es decir, cada uno de nosotros, después de raptar esos tipos de energía cósmica o universal, transforma tales energías automáticamente, sub-concientemente, y las retransmite a las capas anteriores de la Tierra. Así que la Tierra es un organismo vivo, un organismo que vive de nosotros.
No quiero decirles a ustedes que las plantas no cumplan igual función; es claro que cada planta, según su especie, capta tales o cuales tipos de vibración cósmica que luego transforma y retransmite a las capas anteriores de la Tierra.
En cuanto a los organismos de los animales, sucede lo mismo. Ellos captan tales o cuales tipos de energía que transforman y retransmiten a las capas anteriores del organismo planetario. Total, la Tierra es un organismo vivo.
Nosotros nos reproducimos incesantemente con la Sexualidad Normal. Esto es necesario para la economía de la naturaleza. Además, el Goce Sexual, es un Goce legitimo del hombre, no es un crimen, no es un delito, como suponen muchos mojigatos, muchos mentecatos, muchos pietistas, etc. Pero, hoy por hoy, nosotros, con nuestra Sexualidad Normal, vivimos de acuerdo con los intereses económicos de la naturaleza.
Otra cosa es la SUPRA-SEXUALIDAD; eso es definitivo.
Entras en el terreno Supra-sexual, es entrar ya en el camino de las transformaciones extraordinarias.
Federico Nietzche, en su obra "Así hablaba Zaratustra", habla francamente del Súper-Hombre Dice: "Ha llegado la hora del Súper-Hombre. El hombre no es más que un puente tendido entre el animal y el Súper-Hombre, un peligroso paso en el camino, un peligroso mirar atrás. Todo en él es peligroso. Ha llegado la hora del Súper-Hombre".
Bueno, Hitler interpretó a Nietzche a su modo. Durante la Segunda Guerra Mundial, hasta el más insignificante policía alemán era un Súper-Hombre; nadie se sentía chiquito en la época de Hitler en Alemania, todos eran Súper-Hombres.
Parece que Hitler, aunque con muy buenas intenciones, no supo interpretar a Nietzche.
Yo creo en el Súper-Hombre, francamente se lo manifiesto a ustedes, pero me parece que Hitler erró el camino.
Se puede llegar a la altura del Súper-Hombre, mas eso solamente es posible, mediante la TRASMUTACIÓN DE LAS ENERGÍAS SEXUALES, y eso pertenece al terreno de lo SUPRA-SEXUAL
En todo caso, en el ser humano hay CINCO CENTROS FUNDAMENTALES: Primero que todo el Intelectual, que es el que más utilizan todos ustedes para el estudio. Segundo, el Emocional, que lo tenemos en el corazón. Tercero, el Motor, que está en la parte superior de la espina dorsal. Cuarto, el centro Instintivo, que está en la parte inferior de la espina dorsal. Y el quinto propiamente dicho, el Sexual. Repito, para que ustedes puedan grabar mejor: Intelectual, Emocional, Motor, Instintivo, y Sexual; cinco centros. Total, estos Cinco Centros, son fundamentales para todas las actividades humanas.
En cuanto al Sexual, propiamente dicho, quiero decirles que es el Centro, pues, alrededor del cual giran todas las actividades humanas.
El Pensamiento, aparentemente es muy rápido, pero desgraciadamente es muy lento. Si ustedes van manejando un carro, por ejemplo, y de pronto, en un momento de peligro, se ponen a analizar si deben hacer esto o aquello, adelantarse o atrasar o retroceder, quebrar a la derecha, quebrar a la izquierda, pues vienen a chocas y a tener una catástrofe.
El Centro Motor es más rápido. Uno, cuando va manejando carro, no tiene mucho tiempo para pensar, actúa velozmente y sale del paso. Pero si en ese momento el pensamiento trabaja, pues, chocaría.
¡Cuántas veces va uno manejando un automóvil y resulta que en un momento dado queda indeciso, si hacia la derecha, si hacia la izquierda, y total, es un fracaso! De manera que es muy lento el Centro del Pensamiento. Más rápido es el Centro del Movimiento, el Centro Motor.
El Emocional, también es un Centro rápido, pero no hay Centro más rápido que el Centro Sexual. Uno como Hombre ve a una mujer, y en milésimas de segundos sabe uno si se complementa con uno o no, si exactamente está de acuerdo con la onda que uno lleva, o no. Esto es cuestión de milésimas de segundo; ustedes como jóvenes lo saben: ustedes se encuentran frente a frente con una muchacha, pero instintivamente, instantáneamente saben si está de acuerdo con su onda, o no; eso es rapidísimo. De manera que es un Centro que permite revisar con rapidez inaudita el otro polo. Es el Centro más veloz que nosotros poseemos.
Pero, entremos en factores un poco más detenidos.
Muchas veces un hombre vive feliz con su mujer, la quiere, sin embargo nota que algo le falta. Ciertamente puede suceder que con la mujer que uno esté, no se sienta completo. Puede ser que ella llene las actividades del Centro Emocional, pero tal vez no se complemente con uno mentalmente, o tal vez sexualmente no se complemente con uno, y al encontrar uno por ahí otra dama, puede suceder que esta otra si se complemente con uno, y entonces viene eso que se llama adulterio.
No vengo yo aquí a alabar el adulterio.
En cierta ocasión, por ahí había una sala donde varias adúlteras estaban "dándole al vidrio". Una de ellas, de pronto embriagada de vino, dijo: ¡Viva el adulterio! Era una dama muy hermosa, entre paréntesis.
¡No, yo no vengo a hacer alabanza del adulterio, porque eso sería absurdo, pero si veo las causas del adulterio!
Muchas veces uno de la pareja no consigue complementarse en los Cinco Centros totalmente con el otro, entonces, posiblemente encuentre complementación con otra persona, y ahí sería eso que se llama adulterio.
Pongamos que emocionalmente un hombre se complementa con una mujer, pero sexualmente no. Puede darse el caso de que encuentre una dama con la que sí se complemente sexualmente. Supongamos que un hombre se complementa con una mujer mentalmente, pero emocionalmente no. Puede darse el caso de que encuentre una dama con la que llegue a complementarse emocionalmente. Puede suceder que en el mundo de los hábitos no se complemente un hombre con su mujer.
Puede suceder que encuentre también en el mundo de los hábitos relacionado con el Centro Motor, otra mujer con la que sí se complemente, con la que tenga afinidad. Esta es la causa intrínseca de tantísimos adulterios que dan origen pues a los divorcios.
Como les digo, no vengo a alabar el adulterio, porque sería absurdo, ni estoy de acuerdo con aquella dama que gritaba en célebre orgía: "¡Viva el adulterio!". No, yo no estoy de acuerdo con eso, mis amigos. Únicamente aquí con ustedes, en compañerismo, estamos estudiando la cuestión sexual. No podríamos dejar pasar por alto esta cuestión del adulterio.
Yo creo que lo mejor para uno, como hombre, es encontrar una mujer que se complemente con uno en lo Intelectual, en lo Emocional, en el Centro Motor, o mundo de los hábitos, en el Centro de los Instintos y en el Sexo, es decir, la pareja ideal, la pareja perfecta. Y creo, a su vez también, que lo ideal para una mujer sería encontrar un hombre con el que se complementara totalmente, entonces habría verdadera felicidad.
Otro de los motivos graves, como para que no pueda existir felicidad, es la cuestión de los TEMPERAMENTOS.
Un hombre de temperamento ardiente es imposible que pueda ser feliz con una mujer que parezca una mole de hielo; sencillamente no. El hecho mismo de tener que ir a besarla, y en el momento del beso se encuentra con que ella no tiene ganas de besos, eso es gravísimo. Ahora, ¿qué diríamos, durante la cópula, en el momento de copular una mujer helada?
Acuérdense ustedes de aquel libro titulado "Sinuhé el Egipcio", que lo dieron en película. Resulta que ahí había un lugar de momificación. En Egipto existían varios lugares de Inmundicia donde arreglaban cadáveres para momificarlos, y quienes trabajaban en esos lugares de momificación, pues olían inmundo por doquiera que pasaban. Ninguna mujer gustaba de esa clase de hombres que olían tan feo, y, claro, olían a podredumbre. ¿Y saben ustedes lo que hacían esa clase de momificadores? Copulaban con los cadáveres de las hembras que traían ahí. ¿Les parece a ustedes muy agradable eso? ¿Copular con difuntas? Eso sucedía en Egipto.
Pues bien, ¿qué dirían ustedes de un hombre de temperamento ardiente que tenga que copular con una mujer de hielo, con un cadáver? Eso resulta espantosamente horrible.
También es muy cierto y de toda verdad, que existe el temperamento bilioso, gente pesada, torpe. Una mujer, por ejemplo, de carácter pesado, torpe en sus movimientos, es imposible que pueda entenderse con un hombre de tenga temperamento nervioso, imposible. Ahora, es imposible también que un hombre de temperamento nervioso pueda entenderse con una mujer completamente ardiente.
Así que la cuestión de los temperamentos es muy importante. No solamente se necesita que haya correlación entre los distintos Centros de la Máquina Orgánica: Intelecto, Emoción, Movimiento, Instinto y Sexo, sino que haya TEMPERAMENTOS AFINES. Sólo así, habiendo temperamentos afines y perfecta Inter-relación entre los distintos Centros de la Máquina, pues entonces puede haber una auténtica afinidad, lo cual daría Felicidad.
Sin embargo, estoy hablándoles hasta ahora de sexualidad normal.
SUPRA-SEXUALIDAD es diferente, mis amigos. Para entrar en el terreno de la Supra-sexualidad, se requiere ante todo saber TRANSMUTAR LA ENERGÍA CREADORA.
Pero debemos pensar en el Sexo, no solamente como cuestión fisiológica.
Ha de saberse que en el Sexo existe Energía. Al fin y al cabo, Einstein dijo: "Energía es igual a masa multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado". También dijo: "La Energía se transforma en Masa, la Masa se transforma en Energía". ¿Es posible transformar la Masa en Energía? ¡Claro está que si!
Vean ustedes un pozo de agua en el camino, en la carretera; con el calor del sol se va evaporando esa agua. Por último se convierte en nube, y en última síntesis, en energía, en nubes, rayos, truenos. Todas las aguas de los mares, de los ríos, se convierten en nubes y por último en rayos y truenos, es decir, Energía.
Y lo mismo sucede con el Ens Seminis. ¿Qué se entiende por Ens Seminis?
¡La Entidad del Semen! Es decir, el Esperma Sagrado.
Hoy se tiene la tendencia a considerar el Esperma simplemente como una sustancia que secretan nuestras glándulas endocrinas sexuales.La palabra "Sagrado", acomodada al Esperma, parece como "fuera de onda", Sin embargo, si ustedes estudian cuidadosamente el psicoanálisis de Sigmund Freud, verán que él dice lo siguiente: "Las religiones, en última síntesis, tienen origen sexual". Yo estoy de acuerdo con Freud, en ese sentido. Si ustedes están de acuerdo, bien; si no están, bien, yo por mi parte, sí estoy.
Cuando uno mira las religiones de los indígenas, por ejemplo, las religiones de las distintas tribus de Indo-América o de África, o del Asia, puede, dijéramos, evidenciar en forma directa y por si mismos, de que en todas esas religiones, en todos esos cultos, hay una mezcla de lo sexual con lo místico, es decir, de lo religioso con lo erótico.
Dioses y Diosas ha habido en posturas de tipo erótico copulando, y lo más interesante es que esas posturas son sagradas en la Tierra de los Vedas. Están debidamente clasificadas, y en una o en otra forma, coadyuvan maravillosamente con Eros en la erótica a lo Froidiano, o a lo meramente, dijéramos, lujurioso, pero, coadyuvan.
Habían en Creta grandes procesiones, por ejemplo, en que las sacerdotisas iban con Phalos enormes... y se les rendía verdadero culto. También se rendía culto al Yoni, es decir, al órgano sexual femenino.
No hay duda de que en la Lanza aquella, con la que Longinus hirió el costado del Cristo, no es sino una viva representación del Phalo. No hay duda también de que en la Copa o Cáliz o el Santo Grial como dicen, por el cual pelearon todos los Caballeros de la edad media cuando salieron para la Tierra Santa durante la época de las Cruzadas Eucarísticas, representa al Yoni femenino, al eterno femenino.
Por cierto que los Caballeros de la edad media andaban buscando ese Cáliz en que bebió el Cristo en la Ultima Cena, símbolo del Yoni; jamás lo encontraron, es obvio.
Pero como recuerdo de aquella época y de la búsqueda del Santo Grial, y de la pelea contra los Moros, quedó la copa ésta de las Olimpiadas, copa que se entrega a los vencedores en los Juegos Olímpicos.
Tiene este origen esa Copa, no olviden que representa siempre al Yoni, es decir, al órgano sexual femenino.
Así pues, en el terreno de lo Supra-Sexual, el Cáliz y la Lanza, son Sagrados. El Esperma es Sagrado, porque en el Esperma está contenida nuestra propia personalidad.
Los Alquimistas Medievales veían en el Esperma al VITRIOLO. Por cierto que esta palabra se descompone así: "Visita interiora Térrea Rectificando Invenies Octultum Lapidem": Visita el interior de nuestra Tierra que rectificando encontrarás la Piedra Oculta. Pero, ¿a qué Piedra se referían precisamente los Alquimistas Medievales? A la famosa PIEDRA FILOSOFAL.
Tal Piedra hay que fabricarla y no hay duda de que existen fórmulas para su fabricación. Yo creo en la Piedra Filosofal, pero hay que fabricarla.
Mediante el Esperma Sagrado y sus transmutaciones es posible lograr la Piedra Filosofal.
La Transmutación de la libido sexual, convertir el Esperma en Energía, es posible cuando se conoce la clave; lo importante es conocer la clave.
Si con el Ens Seminis podemos nosotros dar vida a un hijo, si con el Ens Seminis podemos reproducir 1a especie, si con el Ens Seminis podemos llenar de millones de seres humanos un mundo, es cierto, y de toda verdad, que con el Ens Seminis, es decir, con la Entidad del Semen, podemos darnos vida a sí mismos y convertirnos en verdaderos Súper-Hombres en el sentido más completo de la palabra.
Ahora, bien, lo importante sería lograr la transmutación de la libido sexual. Mediante la transmutación logramos cerebrizar el semen y seminizar el cerebro. Se hace necesario seminizar el cerebro, señores; porque es muy sabido por los hombres de ciencia actual que no todas las áreas del cerebro actualmente están trabajando.
Se sabe hoy en día, en medicina, de que sólo una mínima parte de nuestro cerebro está actualmente ejerciendo sus funciones. Incuestionablemente tenemos muchas áreas, partes del cerebro inactivas. Si con el poquito de cerebro que está activo, hemos logrado crear cohetes atómicos que viajan a la luna, hemos logrado crear las bombas atómicas con las que se destruyeron ciudades como Hiroshima y Nagasaki, hemos coseguido nosotros aviones supersónicos que viajan a una velocidad extraordinaria. ¿Qué tal si nosotros regeneráramos el cerebro, si pusiéramos en actividad todas las partes del cerebro? ¿Si la totalidad de la masa encefálica trabajara? Entonces podríamos transformar este mundo, cambiarlo, hacerlo maravilloso. Pero hay que retenerlo hay que seminizarlo. Cerebrizar el semen y seminizar el cerebro, he ahí la clave. Es posible seminizar el cerebro.
Los grandes músicos de antaño, un Beethoven, por ejemplo, un Mozart, un Chopin, o un Liszt, fueron hombres que tuvieron el cerebro muy seminizado, hombres que le dieron a su cerebro capacidades extraordinarias, que utilizaban el mayor porcentaje de la áreas.
Sin embargo, hoy en día, la cosa es muy diferente; el cerebro humano se ha degenerado demasiado y no nos damos cuenta de ello.
Si estamos en medio de una pachanga, contentos; si estamos de acuerdo con la última "onda", sí estamos en pleno Rock and Roll, y de pronto alguien quita el disco y pone la Novena Sinfonía de Beethoven, ¿cómo se sentirían ustedes? ¿Están seguros de que continuarían la pachanga? ¿Qué harían ustedes? ¡Claro!, Ustedes no irían a insultar al señor de la casa, naturalmente no; pero muy decentemente se retirarían, ¿verdad? ¿Por qué?
En la edad media, por ejemplo, cuando el cerebro todavía no se había degenerado tanto como ahora, la cosa era distinta: se bailaba al compás del puro ballet, sí, al compás de la música clásica; en plena comida estaban los músicos haciendo vibrar 1as más sentidas sinfonías. De moda estaban Beethoven, Mozart, Chopin, Liszt. ¡Esa era la edad medía, señores!
Pero ahora no estamos en la edad medía. Si ahora nos salen con una música de esas en plena pachanga, sencillamente nos despedimos, y ¡good bye!, Nos vamos, ¡es claro! ¿Por qué? Porque nos aburrimos, y ¿por qué nos aburrimos? Seamos analíticos; aquí estamos para analizar.
Sencillamente porque el cerebro está degenerado. Hay ciertas áreas que ya no pueden apreciar la buena música. ¿Y por qué se ha degenerado el cerebro? Se ha degenerado sencillamente porque nosotros, durante varios siglos hemos estado extrayendo de nuestro organismo la Entidad del Semen. No la hemos extraído únicamente para dar vida a nuevas criaturas, no; la hemos extraído porque nos ha gustado, porque es un gran placer; eso es todo.
Con eso nos hemos dado gusto en la lujuria, en lechos de placer gozando a lo lindo, pero el "paganini" ha sido el cerebro; es decir, él es el que ha tenido que "pagar el pato". Ahora sucede que muchas áreas no están trabajando.
Es posible sí regenerarlo, pero para regenerarlo hay que transmutar la Entidad del Semen, convertirla en Energía; sólo así podríamos cerebrizar el semen.
Lo que faltaría aquí en esta platica es decir cómo. Yo tendría mucho gusto en explicarles un ARTIFICIO muy singular que los Alquimistas medievales enseñaban a sus discípulos. El ARTIFICIO que voy a enseñarles a ustedes, también lo enseñaron hombres de ciencia moderna, como Brown Sequard en Estados Unidos; lo enseñó el Dr. Krumm Heller, médico-coronel de nuestro ejército glorioso Mexicano; lo enseña también Jung; Lo enseñan las escuelas Asiáticas del Tantrismo Oriental (Tantrismo Blanco - Nota editorial) no es una cosecha mía particular, yo la he aprendido de todos esos sabios, y a su vez yo se la comunico a ustedes, no como un artículo de fe o como un dogma inquebrantable, no.
Si ustedes quieren aceptarlo, acéptenlo; si no quieren aceptarlo, no lo acepten. Muchas escuelas lo han aceptado; muchas escuelas lo han rechazado. Cada cual es libre de pensar como quiera; yo únicamente les doy mi modesta opinión.
El ARTIFICIO consiste en esto:
¡CONEXIÓN DEL LINGAM-YONI (Lingam ya saben ustedes que es el Phalo; Yoni ya saben que es el Útero, o el sexo femenino, el órgano sexual de la mujer) SIN LA EYACULACIÓN DE LA ENTIDAD DEL SEMEN!
El Dr. Krumm Heller, daba en latín la fórmula decía:
"Inmissio menbri virilis in vagínam sine ejaculatio seminis".
Algunos científicos modernos la han aceptado.
La Sociedad Oneida en los Estados Unidos experimentó con esa fórmula. En la Sociedad Oneida, entraron unas 25 parejas, hombres y mujeres, a trabajar con el sexo. Durante cierto tiempo se les ordenaba copular, pero sin la eyaculación de la entidad del semen. Luego se les sometía a estudios clínicos en los Estados Unidos, y logró observarse la seminización completa del cerebro, el aumento de hormonas en la sangre, la mejora completa del organismo, la fortificación de la potencialidad sexual, etc., y muchas enfermedades desaparecieron.
Cuando los científicos resolvían que era necesario crear hijos, daban entonces en la Sociedad Oneida, la libertad para que copularan con eyaculación seminal, y así se obtenía reproducción. Así se hicieron muchos experimentos en la Sociedad Oneida.
En todo caso, lo interesante de este fino Artificio que constituye el Secretum Secretorum de los Alquimistas medievales, consiste en que nunca llegan a degenerarse las glándulas sexuales.
Ustedes saben muy bien que cuando las glándulas sexuales se degeneran, se degenera también la Epífisis, y se degenera la Hipófisis, y se degeneran todas las glándulas de secreción interna, todo el sistema nervioso liquido pasa por procesas de degeneración, entonces viene la decrepitud y la muerte.
¿Por qué existe la vejez? Sencillamente porque las glándulas sexuales entran en decrepitud y al entrar en decrepitud, entran en decrepitud todas las glándulas endocrinas y entonces se procesa la cuestión aquella de la decrepitud y la vejez.
Pero si hubiera el sistema que permitiera que las glándulas sexuales no se degeneraran, no entraran en decrepitud, podría conservarse todo el sistema nervioso líquido, en perfecta actividad, y entonces no habría decrepitud ni Vejez; Eso es obvio.
Ahora bien, por medio de este fino ARTIFICIO: "CONEXIÓN DEL LINGAM-YONI, SIN EYACULACIÓN DEL ENS SEMINIS", como dicen los médicos famosos Krumm Heller y Brown es posible entonces conservar las glándulas sexuales activas durante toda la vida.
Eso significa que un hombre que practicara con tal sistema, llegaría a la edad de noventa y cien años, todavía con capacidad para copular y para gozar libremente del placer sexual, y es un placer legitimo del hombre que no es un pecado, que no un tabú, que no debe ser un motivo de vergüenza o de disimulo, etc., sino, repito, un derecho legitimo del hombre.
Ahora bien, mediante la TRASMUTACIÓN DE LA ENTIDAD DEL SEMEN EN ENERGÍAS, se procesan cambios psicológicos extraordinarios: se desarrolla la glándula pineal.
Esa glándula estuvo activa en otros tiempos, en tiempos antiquísimos de la historia; entonces el ser humano poseía aquel ojo del que nos hablara Homero en su Odisea, el Ojo de los Lacértidos, el ojo que viera en aquel terrible gigante que intentara, pues, devorarlos (a los compañeros de Ulises - Nota editorial)
Ese Ojo de los Lacértidos, no es una mera leyenda sin fundamento alguno.
Mediante la Transmutación Sexual esa glándula se desarrolla, entra en nueva actividad. Allí está ese ojo que le permite a uno percibir el ultra de todas las cosas.
Nuestro mundo no es solamente de tres dimensiones como creen los ignorantes ilustrados; en nuestro mundo existen una Cuarta Vertical; aún más, podemos asegurar con gran énfasis que existe una Quinta Vertical, y una Sexta y una Séptima. Así pues, nosotros nunca hemos visto nuestro mundo como verdaderamente es, y no lo hemos visto porque nuestros cinco sentidos están degenerados, nuestra glándula pineal está atrofiada.
Existen otros sentidos en nosotros que se hallan completamente degenerados, y que son de percepción, pero están degenerados. Si los lográramos regenerar podríamos percibir el mundo como es, con sus siete dimensiones.
Así que la cruda realidad de los hechos es que mediante la Transmutación Sexual, se puede regenerar la pineal y los otros sentidos que se hallan atrofiados. Así tendríamos acceso a un mundo de conocimientos extraordinarios, así tendríamos acceso a las dimensiones superiores de la naturaleza y del cosmos, así podríamos ver, oír, tocar y palpar las grandes realidades de la vida y de la muerte; podríamos aprehender, capturar, todos los fenómeno, cósmicos en sí, tal cual son, y no como aparentemente son.
¡Transmutación es la clave!
¡Cambiar el Esperma, modificarlo en Energía, he ahí lo fundamental!
Ha llegado, pues, la hora de comprender todo esto a fondo, integralmente.
Si un hombre se propusiera cumplir con esta fórmula tan sencilla, con ese Artificio que nos enseñara Brown, que nos enseñara Krumm Heller, que nos enseñaran los Alquimistas Medievales, podría decirles a ustedes con gran énfasis y absoluta seguridad, que este hombre á la larga se transformaría en un Súper-Hombre; pero necesitamos continuo la necesidad de cambiar, de convertirnos en algo diferente.
Eso es si no somos reaccionarios, porque al conservador y retardatario no le queda cambiar. Pero cuando uno es revolucionario de verdad, uno quiere ser distinto, uno quiere cambiar fundamentalmente, transformarse en algo, y tiene que convertirse en un Súper-Hombre, hacer de la doctrina de Nietzche una realidad.
Es posible cambiar mediante la transmutación sexual.
La fuerza sexual nos puso sobre el tapete de la existencia y eso no me lo pueden ustedes negar.
Nosotros existimos, vivimos, gracias a que tuvimos un padre, gracias a que tuvimos una madre. En última síntesis, la raíz de nuestra propia vida es la cópula de un hombre y de una mujer.
Ahora bien, si la fuerza sexual, si la energía del sexo, tuvo poder para ponernos sobre el tapete de la existencia, es obvio que es la única que tiene autoridad de verdad para transformamos radicalmente.
En el mundo hay muchas ideologías, en el mundo hay muchas creencias y cada cual es libre de creer en lo que le da la gana, pero la única fuerza que tiene autoridad para transformarnos, es la que nos creó, la que nos puso sobre el tapete de la existencia; me refiero en forma enfática a la Fuerza Sexual.
Aprender a manejar esa energía maravillosa del sexo, significa hacerse amo de la creación. Cuando el Esperma Sagrado se transforma en Energía, se provocan cambios psico-somáticos extraordinarios.
Bien sabemos nosotros lo que son esos vasos hormonales de nuestras gónadas, cómo trabajan, cómo pasan las hormonas de vaso en vaso, cómo, por último, a lo largo de los cordones espermáticos llega hasta la próstata. Bien sabemos lo valiosa que es la próstata, ahí se producen las más grandes transformaciones de la Entidad del Semen. Y las hormonas, por último, entran en el torrente sanguíneo. La palabra Hormona, viene de una raíz griega que significa, "Ansia de ser, fuerza de ser"
Las hormonas han sido estudiadas por nuestros hombres de ciencia, son maravillosas.
Las hormonas sexuales, por ejemplo, entrando en el torrente sanguíneo, realizan prodigios. Cuando tocan las glándulas endocrinas, sea la Tiroides, sea la Paratiroides, sea a los Riñones suplementarios, o a la Timo, etc., las estimulan, hacen que esos pequeños micro-laboratorios produzcan más hormonas, y esas hormonas producidas por todas las glándulas en general, enriquecen el torrente sanguíneo en forma extraordinaria. Entonces desaparecen las dolencias, desaparecen las enfermedades.
Desgraciadamente, hoy por hoy, el Esperma que es preparado por las gónadas, y que luego sube o asciende hasta la Próstata es desgraciadamente despilfarrado y ni siquiera se le deja descomponer a los famosos zoospermos en las hormonas, cuando ya se le envía fuera del organismo, cuando se le arroja. Muchas veces ni siquiera alcanza a ascender desde los testículos hasta la próstata la Entidad del Semen, cuando ya es eliminado.
En cuanto a los masturbadores, ¿qué diremos? Bien saben ustedes lo que es el vicio de la masturbación. Cuando alguien se masturba, indubitablemente está cometiendo un crimen contra natura. Después de que se ha eyaculado la Entidad del Semen, queda cierto movimiento peristáltico en el Phalo, y esto lo sabe cualquier hombre. Con tal movimiento, siempre el Phalo recoge del útero de la mujer, la energía que necesita para alimentar el cerebro.
Pero durante la masturbación la cosa es distinta: el Phalo lo único que recoge con su movimiento peristáltico es aire frío que va al cerebro; así se agotan muchas facultades cerebrales.
Innumerables sujetos han ido al manicomio por el vicio de la masturbación. Un cerebro lleno de aire es un cerebro estúpido en un ciento por ciento. Así que condenamos ese vicio totalmente. En síntesis, se transmuta el Esperma Sagrado en Energía, pero eso solamente es posible durante la cópula. Evitando, pues, a toda costa la eyaculación del Ens Seminis. Porque como dijeran los mejores sabios medievales, dentro de él se encuentra todo el Ens Virtutis del fuego, es decir, la entidad ígnea del fuego.
Enriquecer la sangre con hormonas no me parece un delito. Transmutar el Esperma en Energía, está muy bien documentado por hombres como Sigmund Freud y otros tantos.
Así que lo importante sería aprovechar toda la potencialidad sexual para seminizar el cerebro y desarrollar la glándula pineal y hasta la Hipófisis y otras. Se conseguiría una transformación orgánica maravillosa.
Lo psico-somático está Íntimamente relacionado con lo sexual. Una Suprasexualidad implica de hecho también algo Supra-sexual dentro de lo psicosomático. Por eso diría yo a ustedes con entera realidad que Supra-sexuales fueron, por ejemplo, Hombres como un Hermes Trismegisto, o como Quetzalcoatl, o como el Budha, o como Jeshua Ben Pandirá, que no es otra cosa sino el Gran Kabir Jesús. Son seres Supra-sexuales, y el Supra-sexual es el Súper-Hombre de Nietzche.
Uno puede alcanzar la estatura del Súper-Hombre, entrando en el terreno de la Supra-sexualidad, SABIENDO gozar del Amor, SABIENDO gozar de la mujer, SABIENDO vivir con alegría, o con más emoción y menos razonamientos inútiles; la emoción es lo que cuenta, eso vale más que todo.
Así, pues, desde un punto de vista revolucionario, nosotros podemos convertirnos en verdaderos Dioses-Hombres sí así lo queremos. Bastaría que regeneráramos las áreas del cerebro, que nos pusiéramos a Trabajar a tono, y entonces así haríamos un mundo mejor.
En todo caso, creo, y es indispensable saber, que la clave para la Transmutación significa también la clave para la Re-Generación.
Los sabios de la antigüedad nos hablaron de un FUEGO SOLAR que existe siempre en toda materia orgánica e Inorgánica.
Este FUEGO, naturalmente, está encerrado, en cuanto al hombre, EN SU SISTEMA SEMINAL.
No se trata, naturalmente, de un fuego meramente físico; dijéramos, un FUEGO de tipo Supra-dimensional, psicológico o metafísico; ES EL FOHAT, que es la palabra que significa FUEGO, de tipo estrictamente psicológico, y que todos lo sentimos durante la cópula.
Puede desenvolverse y desarrollarse, para ascender desde nuestro sistema seminal a lo largo del canal medular espinal.
Cuando este FUEGO asciende, despierta en nosotros poderes que ignoramos, poderes extraordinarios de percepción, o mejor dijéramos, de extra-percepción sensorial; poderes que divinizan, pero hay que despertarlos mediante la Transmutación de la Libido, SABIENDO gozar del Amor; y la mujer también puede despertarlos, SABIENDO gozar del varón.
Con ese FUEGO se realizan prodigios.Los orientales lo denominan KUNDALINI, y es maravilloso.
Nuestros antepasados Mexicanos, le denominaban LA SERPIENTE, porque decían ellos que tiene figura de SERPIENTE SAGRADA que sube a lo largo del canal medular espinal.
En el oriente se habla de siete Centros que existen en la espina dorsal, siete centros magnéticos que podrían ser perfectamente estudiados con placas muy especiales, y también con agujas imantadas y otros sistemas de investigación.
El primero está en el coxis. Cuando entra en sus funcionalismos nos confiere determinados poderes sobre el elemento Tierra.
El segundo está a La altura de la Próstata, el cual nos confiere poderes sobre los elementos acuosos de nuestro organismo.
El tercero, a la altura del ombligo, el cual despertado, nos permite manejar nuestro temperamento ardiente y hasta actuar sobre el fuego universal.
El cuarto está a la altura del Corazón, y es obvio que nos confiere ciertas facultades extraordinarias, como el de la Telepatía, el de la Intuición y muchos otros.
El quinto está a la altura de la glándula Tiroides, que secreta el yodo biológico; nos confiere cierto poder psíquico extraordinario, la llamada Clariaudiencia, el poder de escuchar los sonidos del ultra.
El sexto, a la altura del entrecejo, que nos da el poder para poder percibir también las dimensiones, superiores de la naturaleza y del cosmos.
Y el séptimo, a la altura de la glándula Pineal, que nos da el poder para ver por sí mismos los Misterios de la Vida y de la Muerte.
Así pues, esas facultades se hallan latentes en nuestro organismo, y pueden ser despertadas por ese FUEGO extraordinario que los Indostaníes llaman KUNDALINI y que sube por el canal medular mediante la Transmutación Sexual.
Pero, para llegar a esas alturas, se necesita Trabajar con este SECRETUM SECRETORUM durante TODA LA VIDA.
Quien así proceda, se transformará en SÚPER-HOMBRE, y podrá penetrar en el anfiteatro de la Ciencia Cósmica, podrá adentrarse en la Universidad de la Ciencia Pura y resolver problemas que la Ciencia Oficial todavía no ha sido capaz de resolver.
Hasta aquí mi plática de esta tarde, señores.
*(Conferencia dictada por el Venerable Maestro Samael Aun Weor, en la Facultad de Geología de la Universidad de San Luis Potosí, Estado de San Luis, en la República de México, el día 19 de Mayo de 1976)

SHAMBALLA...

2007-09-22T17:21:00.000-07:00

Introducción
Muchos mitos extranjeros han crecido alrededor de la leyenda de Shambala que se encuentra en la literatura Kalachakra. Algunos fueron extendidos para obtener apoyo militar o político, como la identificación de Rusia, Mongolia o Japón con Shambala. Otros aparecieron dentro de movimientos ocultistas y combinaban ideas Budistas con conceptos de otros sistemas de creencias. Algunos incluso engendraron expediciones para encontrar la fabulosa tierra.
Dos bandos surgieron entre las versiones ocultistas. Uno contemplaba Shambala como un paraíso utópico cuyo pueblo salvará al mundo. El novelista británico James Hilton, pertenece a este bando. Su novela de 1933, El Horizonte Perdido (Lost Horizon), describe Shangrila como un paraíso espiritual hallado en un valle inaccesible y oculto del Tibet. Shangrila es indudablemente una corrupción romántica de Shambala. El otro bando representaba a Shambala como un lugar de malévolo poder. Varios relatos de postguerra de la conexión entre el Nazismo y el Ocultismo presentan esta interpretación. Es importante no confundir cualquiera de estas distorsiones con el Budismo mismo. Rastreemos el fenómeno
Teosofía
Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nació en Ucrania dentro de la nobleza rusa. Dotada de poderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de enseñanzas secretas y ocultistas y pasó muchos años en el subcontinente indio. Desde 1867 hasta 1870, estudió Budismo Tibetano con maestros indios, muy probablemente de las regiones culturales Tibetanas de los Himalayas indios, durante su supuesta estancia en el Monasterio Tashilhunpo del Tibet.
Blavatsky encontró el Budismo Tibetano en un momento en que los estudiosos orientalistas europeos estaban aún en pañales y había disponibles pocas traducciones o relatos. Es más, ella fue capaz de aprender únicamente inconexos fragmentos de sus vastas enseñanzas. En sus cartas privadas, ella escribió que como el público occidental en aquel momento estaba poco familiarizado con el Budismo Tibetano, ella decidió traducir y explicar los términos básicos con conceptos más popularmente conocidos del Hinduismo y del Ocultismo. Por ejemplo, ella tradujo tres de las cuatro islas-mundo (cuatro continentes) alrededor del Monte Meru como las islas hundidas de Hiperbórea, Lemuria y Atlántida. Asímismo, ella presentó las cuatro razas humanoides mencionadas en las enseñanzas abhidharma y Kalachakra (nacidos de la transformación, humedad y calor, huevos, y úteros) como las razas de estas islas-mundo. Su creencia de que las enseñanzas esotéricas de todas las religiones del mundo forman un único cuerpo de conocimiento ocultista reforzó su decisión de traducir de esta manera y se propuso demostrarlo en sus escritos.
Junto al espiritualista americano el coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fundó la Sociedad Teosófica en 1875 en Nueva York. Su cuartel general internacional se trasladó a Madrás, en la India, poco después. Cuando su colega Alfred Percy Sinnett identificó la Teosofía con el Budismo esotérico en Budismo Esotérico (1883), Blavatsky rechazó su afirmación. De acuerdo con las Cartas de H.P.Blavatsky a A.P.Sinnett, publicadas póstumamente, la posición de Blavatsky era la de que la Teosofía transmitía “las enseñanzas secretas ocultistas del trans-Himalaya”, no las enseñanzas del Budismo Tibetano. No obstante, a través de sus escritos, Occidente asoció por primera vez Shambala con el Ocultismo y muchos posteriormente confundieron esta conexión con las enseñanzas actuales del Budismo.
En 1888, Blavatsky mencionó Shambala en su principal obra, La Doctrina Secreta, las enseñanzas que según ella había recibido telepáticamente de sus maestros en el Tibet. Ella escribió en una carta que aunque sus maestros eran “byang-tzyoobs” o “tchang-chubs” reencarnados (byang-chub en tibetano, boddhisattva en sánscrito), ella les había llamado “mahatmas” porque ese término les era más familiar a los británicos en la India
El origen Tibetano de sus enseñanzas en La Doctrina Secreta, según Blavatsky, era Las Estancias de Dzyan (The Stanzas of Dzyan), el primer volumen de comentarios a los siete folios secretos de Kiu-te. “Kiu-te” proviene del tibetano “rgyud-sde”, significando “división del tantra”, que es el título de la primera sección del Kangyur, las traducciones tibetanas de las palabras del Buda. “Dzyan” proviene del sánscrito “dhyana” (en japonés Zen), que significa estabilidad mental. Blavatsky era consciente de que El Tantra Kalachakra era el primer elemento en la división del tantra de los Kangyur, ya que mencionaba ese hecho en una de sus notas. Ella explicó, no obstante, que los siete folios secretos no eran parte realmente del Kiu-te publicado, y así no encontramos nada similar a Las Estancias de Dzyan en esa colección.
No está claro hasta qué punto Blavatsky estudió directamente los textos Kalachakra. El primer material occidental sobre el asunto se encuentra en un artículo de 1833 titulado “Nota sobre los Orígenes de los Sistemas Kalachakra y Adi-Buddha” por el pionero estudioso húngaro Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös compiló el primer diccionario y gramática de Tibetano en un idioma occidental, el inglés, en 1834. El Diccionario y Gramática Tibetano-Ruso de Jakov Schmidt le siguió poco después, en 1839. La mayor parte de los conocimientos de Blavatsky sobre el Kalachakra, sin embargo, provenían del capítulo titulado “El Sistema Kalachakra” de la obra Budismo en Tibet, del autor Emil Schlagintweit (1863), como se demuestra por las citas de muchos de sus pasajes de ese libro en sus trabajos. Siguiendo su principio de traducción, sin embargo, ella tradujo Shambala en términos de conceptos similares en el Hinduismo y en el Ocultismo.
La primera traducción inglesa del Vishnu Purana, de Horace Hayman Wallace, había aparecido en 1864, tres años antes de la supuesta visita de Blavatsky al Tibet. Por consiguiente, ella explicaba Shambala en términos de la presentación Hindú en este texto: es el pueblo donde aparecerá el futuro mesías, el Kalki Avatar. Kalki, escribió Blavatsky, es “Vishnu, el Mesías sobre el Caballo Blanco de los Brahmanes; el Buda Maitreya de los Budistas; el Sosiosh de los Parsis; y el Jesús de los Cristianos”. Ella también afirmaba Shankaracharya, el fundador en el siglo IX del Advaita Vedanta, “aún vive en la Hermandad de Shambala, más allá de los Himalayas”.
En otro lugar, ella escribió que cuando Lemuria se hundió, parte de su pueblo sobrevivió en la Atlántida, mientras que parte de sus elegidos migró a la sagrada isla de “Shambala” en el desierto del Gobi. Ni la literatura Kalachakra ni el Vishnu Purana, sin embargo, hacen mención alguna de la Atlántida, Lemuria, Maitreya o Sosiosh. La asociación de Shambala con estos, sin embargo, continuó entre los seguidores de Blavatsky.
La localización por parte de Blavatsky de Shambala en el desierto del Gobi no es sorprendente ya que los Mongoles, incluyendo la población Buryat de Siberia y los Kalmyks de la región del bajo Volga, eran fervorosos seguidores del Budismo Tibetano, particularmente de sus enseñanzas Kalachakra. Durante siglos, los Mongoles de todo el mundo han creído que Mongolia es la Tierra al Norte de Shambala y Blavatsky estaba indudablemente familiarizada con las creencias Buryat y Kalmyk de Rusia.
Blavatsky podría también haber recibido confirmación de la situación de Shambala en el desierto del Gobi a partir de los escritos de Csoma de Köros. En una carta de 1825, él escribía que Shambala es como un Jerusalén Budista y está situado entre los 45 y los 50 grados de longitud. Aunque él creía que Shambala podría encontrarse probablemente en el desierto Kizilkum en Kazajstán, el Gobi también estaba comprendido entre las dos longitudes. Otros posteriormente la situarían dentro de estas latitudes, pero en el Turkistán Oriental (Xinjiang, Sinkiang) o en las Montañas Altai.
Aunque Blavatsky nunca afirmó que Shambala fuera el origen de La Doctrina Secreta, varios Teósofos posteriores hicieron esta asociación. Los más destacados fueron Alice Bailey en sus Cartas sobre Meditación Ocultista (1922). Helena Roerich, en sus Cartas Recopiladas (1935-1936), también escribió que Blavatsky era una mensajera de la Hermandad Blanca de Shambala. Además, ella informó que en 1934 el Regidor de Shambala había enviado al Tibet a los mahatmas que habían transmitido a Blavatsky las enseñanzas secretas.
La Afirmación de Dorjiev de que Rusia es Shambala
La primera explotación importante de la leyenda de Shambala con propósitos políticos también involucró a Rusia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un monje Mongol Buryat que estudió en Lhasa y se hizo Maestro Consejero (Tutor Ayudante) del decimotercer Dalai Lama. A la vista de las maquinaciones británica y China por el control del Tibet, él convenció al Dalai Lama a dirigirse a Rusia solicitando apoyo militar. Él hizo esto diciéndole que Rusia era Shambala y que el zar Nicolás II era la reencarnación de Tsongkhapa, el fundador de la tradición Gelug. Dorjiev viajó a la Corte Imperial Rusa en varias misiones diplomáticas, pero nunca fue capaz de obtener ninguna ayuda. Fue capaz, sin embargo, de convencer al Zar para construir un Templo Kalachakra en San Petersburgo.
La primera ceremonia pública en el templo tuvo lugar en 1913. Era un ritual de larga vida a la Dinastía Romanov en su 300 aniversario. Según Albert Grünwedel, el explorador aleman del Asia Central, en Der Weg nach Shambala (El Camino a Shambala) (1915), Dorjiev se refirió a la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.
Mongolia, Japón y Shambala
La siguiente explotación política de la leyenda de Shambala ocurrió en Mongolia. El Barón von Ungern-Sternberg, un alemán que vivía en Rusia, era un ávido anti-bolchevique. Durante la Guerra Civil que siguió a la Revolución Rusa de 1917, luchó en Siberia con las fuerzas Bielorrusas (Zaristas). Con apoyo japonés, él invadió con éxito la Mongolia Exterior en 1920 para liberarla de los chinos. Famoso por su crueldad, Ungern masacró miles de chinos, mongoles colaboradores, rusos bolcheviques y judíos, ganándose el apodo de “El Barón Loco”. Ungern creía que todos los judíos eran bolcheviques.
Sukhe Batur estableció el Gobierno Provisional Comunista Mongol en Buryatia y dirigió un ejército mongol contra Ungern. Enardeció a sus tropas diciéndoles que al luchar por la liberación de Mongolia de la opresión, renacerían en el ejército de Shambala. Con la ayuda del Ejército Rojo Soviético, Sukhe Batu tomó Urga (Ulaan Baatar), la capital mongola, a finales de 1921. La República Popular de Mongolia fue fundada en 1924.
Después de la ocupación japonesa de la Mongolia Interior en 1937, Japón también explotó la leyenda de Shambala por beneficios políticos. Para tratar de ganar la lealtad de los Mongoles, difundió la propaganda de que Japón era Shambala.
Ossendowski y Agharti
En su libro Bestias, Hombres y Dioses (1922), de Ferdinand Ossendowski (1876-1945), un científico polaco que pasó la mayoría de su vida en Rusia, escribió sobre sus recientes viajes por la Mongolia Exterior durante las campañas del Barón von Ungern-Sternberg. Ossendowski relató que varios lamas mongoles le habían hablado de Agharti, un reino subterráneo bajo Mongolia, regido por el Rey del Mundo. En el futuro, cuando el materialismo arruinara el mundo, una terrible guerra estallaría. En ese momento, el pueblo de Agharti saldría a la superficie y ayudaría a acabar con la violencia. Ossendowski informó que convenció a Ungern de su historia y que, posteriormente, Ungern envió dos veces misiones para buscar Agharti, dirigidas por el Príncipe Poulzig. Las misiones fracasaron y el Príncipe nunca regresó de la segunda expedición.
Kamil Gizycky era un ingeniero polaco del ejército que también luchó contra los Bolcheviques en Siberia y se unió a las fuerzas de Ungern en Mongolia. No hacía mención alguna de Agharti en su relato de los sucesos de aquel tiempo, Poprzez Urjanchej i Mongolie (A través de Ucrania y Mongolia) (1929). Es interesante el relato de que Ossendowski ayudó al Barón Loco al ofrecerle la fórmula para fabricar gas venenoso.
Aunque los textos Kalachakra nunca describieron Shambala como un reino subterráneo, el informe de Ossendowski es claramente análogo al relato Kalachakra del rey Kalki de Shambala que viene en ayuda del mundo para acabar con una guerra apocalíptica. La aparición de Agharti aquí, sin embargo, es digna de mención. El nombre no aparece ni en la literatura Kalachakra ni en los trabajos de Madame Blavatsky.
El autor francés Jospeh-Alexandre Saint-Yves d’Alveidre popularizó por primera vez la leyenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) en su novela de 1886 Mission de l’Inde en Europe (Misión de India en Europa). Él la describía como un reino subterráneo con una universidad que es un depósito de conocimiento secreto. Localizada originalmente en Ayodhya, India, fue trasladada a un lugar secreto debajo de los Himalayas 1800 años antes de la Era Común. Su rey, un “mahatma”, guarda sus secretos y no los ha rebelado, ya que estos harían posible fabricar poderosas armas a las fuerzas del Anticristo. Una vez que las fuerzas del mal hayan sido destruidas, los mahatmas revelarán sus secretos para el beneficio de la humanidad.
Saint-Yves d’Alveidre puede haber tomado prestados de hecho varios elementos de su historia de la discusión Kalachakra de Shambala. El número 1800 aparece repetidamente como un tema en la literatura Kalachakra y los textos clásicos relatan que los líderes de Shambala poseían el conocimiento para fabricar armas para derrotar a las fuerzas invasoras. No obstante, el francés escribió claramente una obra de ficción.
En Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), el explorador sueco del Tibet, Sven Hedin, descartó las afirmaciones de Ossendowski de haber oído hablar de Agharti a los lamas Mongoles. Él escribió que el científico polaco había tomado el mito de Agharti de Saint-Yves de l’Alveidre y lo moldeó en su historia para hacerlo apetecible a un público lector alemán familiarizado hasta cierto grado con el Ocultismo. Hedin admitió, sin embargo, que el Tibet y el Dalai Lama eran los protectores de conocimientos secretos.
Una explicación adicional, no obstante, podría ser que Ossendowski utilizó el mito de Agharti para ganarse el favor de Ungern. Ungern habría identificado indudablemente las fuerzas materialistas Anticrísticas, que Agharti ayudaría a derrotar, con los bolcheviques, contra los cuales él estaba luchando. Como Sukhe Batur estaba arengando a sus tropas con la promesa de Shambala, Ungern podría igualmente utilizar la historia de Agharti para su propio beneficio. Si fuera este el caso, podríamos rastrear desde aquí la versión de la leyenda de Shambala que describía a Shambala con una luz desfavorable.
Roerich, Shambala y el Agni Yoga
Nikolai Roerich (1874-1947), pintor ruso y ardiente estudiante de Teosofía, había pertenecido al comité de construcción del Templo Kalachakra de San Petersburgo y había diseñado sus vidrieras de colores. Su esposa Helena, era la traductora de La doctrina Secreta de Blavatsky al ruso. Entre 1925 y 1928, él dirigió una expedición desde la India, a través del Tibet, hasta la Mongolia Exterior y la región de las Montañas Altai en Siberia, al Norte del Turkistán Oriental. El supuesto objetivo era estudiar plantas, etnología e idiomas, y pintar. Su propósito principal, sin embargo, era encontrar Shambala.
Según varios relatos, la misión de Roerich era devolver a Shambala un chintamani (gema que concedía deseos) que le había confiado la Liga de Naciones. Su grupo afirmaba haber localizado Shambala en la región Altai. Incluso hoy en día, los seguidores de Roerich siguen creyendo que las Montañas Altai son un gran centro espiritual, conectado de algún modo con Shambala.
La búsqueda por parte de Roerich de Shambala fue quizás inspirada en parte por el trabajo de Grünwedel, Der Weg nach Shambala, que contenía una traducción de La Guía a Shambala (del tibetano Sham-bha-la’i lam-yig), escrito a mediados del siglo XVIII por el Tercer Lama Panchen (1738-1780). El Lama Panchen, sin embargo, explicó que el viaje físico a Shambala sólo podía llevarle a uno demasiado lejos. Para alcanzar la tierra de fábula, uno necesitaba realizar una enorme cantidad de prácticas espirituales. En otras palabras, el viaje a Shambala era en realidad una búsqueda interior. Esta explicación, sin embargo, no pareció desalentar a aventureros intrépidos como los Roerich de tratar de alcanzar Shambala simplemente caminando hasta allí.
En 1929, los Roerich crearon el Agni Yoga, incorporando las enseñanzas Teosóficas como su base. Quizás ellos también siguieron el modelo de Blavatsky de traducir la terminología Budista con imágenes y términos más familiares del Hinduismo y Ocultismo. Los Roerich, después de todo, afirmaban que Shambala era el origen de todas las enseñanzas indias. Ellos también llamaban a sus reyes “Los Señores del Fuego que lucharán con los Señores de la Oscuridad”.
Agni es la palabra sánscrita para fuego – específicamente el sagrado fuego purificador de los Vedas. Por consiguiente, Roerich explicaba que los maestros de Shambala utilizan sus poderes para la purificación. Los practicantes del Agni Yoga eligen a Buda, Jesús o Mahoma como un guía para la práctica espiritual. Concentrándose en su guía elegido, ellos rezan por la paz mientras efectúan visualizaciones simples de la purificación de obstáculos.
En la práctica tantra Budista, los meditadores concluyen intensos retiros con los llamados “pujas de fuego”. En estos rituales, ofrecen varios cereales y mantequilla al fuego para purgar y pacificar cualquier obstáculo que pudiera surgir de errores cometidos durante su meditación. En las llamas, ellos visualizan la deidad del fuego Agni, una figura claramente tomada del Hinduismo. Roerich puede haber sido testigo de tales pujas ya fuera en el Templo Kalachakra en San Petersburgo o durante sus viajes en las regiones mongolas y derivó su idea del Agni Yoga de ello.
Así, la asociación principal que Roerich hizo de Shambala fue la de que era un lugar de paz. En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: en busca de una Nueva Era) (1930), Roerich describió Shambala como una ciudad sagrada al Norte de la India. Su rey revela las enseñanzas del Buda Maitreya para la paz universal. Cada tradición describe a Shambala según su propia comprensión y así la leyenda del Santo Grial, por ejemplo, es una versión de la historia de Shambala. Constantino el Grande, Genghis Khan, y Prester John están entre aquellos que han recibido mensajes de enseñanzas de “la Misteriosa Morada Espiritual y Hermandad del corazón de Asia”.
Roerich incluso acuñó el término “Guerreros de Shambala”, posteriormente adoptado el los años 1980 por Chogyam Trungpa Rinpoche, un Lama Tibetano Encarnado de los linajes Karma Kagyu y Nyingma que adaptó y expresó las ideas Budistas en un moderno americano vernáculo. Trungpa escribió, no obstante, que su idea del guerrero de Shambala no tenía nada que ver con las enseñanzas Kalachakra o con Shambala misma. Era una metáfora de alguien luchando por su auto-mejoramiento para el beneficio de los demás. Roerich, por otro lado, utilizaba el término para “los Hermanos de la Humanidad”, que traerán la paz mundial desde Shambala. El concepto de “Kalachakra para la Paz Mundial”, asociado con las iniciaciones Kalachakra dadas por su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama en el Occidente desde 1981, es probablemente un legado de las ideas de Roerich.
Después de volver de Asia, Roerich viajó a Nueva York donde, en 1929, contribuyó a promulgar el Pacto Roerich, un tratado internacional para la protección de los monumentos culturales mundiales. La bandera de la paz que propuso Roerich tenía tres círculos, que, según él, se encuentran en todas las tradiciones espirituales, incluyendo la de los “Rigden Jyelpos”, los Reyes de Shambala. Nada de esto, sin embargo, se encuentra en los textos Kalachakra. Numerosos países de todo el mundo firmaron el pacto, incluyendo los Estados Unidos en 1935. El símbolo de los tres círculos fue posteriormente adoptado como una insignia llevada en brazaletes por personas minusválidas indicando su necesidad de un tratamiento especial.
En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: en busca de una Nueva Era), Roerich también insinuó una similitud entre Shambala y Thule, la tierra oculta en el Polo Norte, que, como veremos más tarde, inspiró a los alemanes en su búsqueda de una tierra secreta. También mencionó la asociación de Shambala con la ciudad subterránea de Agharti (Agarthi), alcanzada por medio de túneles bajo los Himalayas. Sus habitantes emergerán en el “momento de la purificación”. En sus Collected Letters (Cartas Recopiladas) (1935-1936), Helena Roerich señaló que Saint-Yves d’Alveidre había confundido Shambala con Agharti, pero no están en el mismo lugar.
Jocelyn Godwin, en Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival (Arktos, el Mito Polar en la Ciencia, el Simbolismo y la Supervivencia Nazi) (1933), identificaba el poder Agni con el Vril. Vril es el poder psico-kinético protegido por los habitantes de Thule, que los nazis trataron de obtener para ayudarles a fortalecer su raza superior Aria. Roerich, no obstante, nunca hizo esta asociación.
Steiner, la Antroposofía y Shambala
Como contrapunto a las benévolas presentaciones de Blavatsky y Roerich de Shambala como una benevolente tierra que ayudará a establecer la paz mundial, versiones alternativas enfatizaron el aspecto apocalíptico de la leyenda. Asociaban Shambala principalmente con las fuerzas destructivas de la regeneración que desvanecerán las antiguas formas de pensar y establecerán un nuevo orden mundial de paz. Así, la fuerza destructiva de Shambala es en último término benevolente. Estas versiones también tenían sus raíces en la Teosofía.
En 1884, el doctor Wilhelm Hübbe-Schleiden fundó la Sociedad Teosófica Alemana. Tras un fracaso inicial, Annie Besant invitó a Rudolf Steiner (1861-1925), un espiritualista austríaco, a restablecerla en 1902. Steiner abandonó la sociedad en 1909 principalmente porque no podía estar de acuerdo con la afirmación de Besant y C.W.Leadbeater de que el niño de 16 años Krishnamurti era el mesías. En una serie de conferencias dadas en Berlin y Munich en 1910 y 1911, Steiner enseñó lo que algunos han etiquetado como “una versión Cristianizada de la Teosofía”. Steiner, sin embargo, afirmaba que sus enseñanzas provenían de la lectura clarividente de los “registros akáshicos”, no de la Teosofía.
Akasha es la palabra sánscrita para espacio, y estos registros ocultos contienen supuestamente toda la sabiduría de la humanidad. Los textos Kalachakra se refieren al nivel más sutil completamente purificado de actividad mental que es la base para una consciencia omnisciente del Buda como “el espacio vajra que interpenetra al espacio”. No lo presentan, sin embargo, como un registro de todo el conocimiento que puede ser obtenido por medios psíquicos.
Según Steiner, Cristo, el verdadero profeta, revelará la Tierra de Shambala (Shambhala) en su Segunda Venida. Shambala, que desapareció hace tiempo, es el trono de Maitreya. En una conferencia titulada “Maitreya – Christ oder Antichrist (Maitreya – Cristo o Anticristo)”, Steiner explicó que “lo que venga de los labios de Maitreya vendrá a través del poder de Cristo”.
Steiner enfatizaba el conflicto entre el bien y el mal, personificado por Lucifer y Ahriman. Blavatsky ya había diferenciado a Lucifer de Satán. Según La Doctrina Secreta, Lucifer es el “Portador de Luz”, la “Luz Astral” dentro de cada una de nuestras mentes que es al mismo tiempo nuestro tentador y nuestro liberador del animalismo puro. Sirve para crear y destruir, y se manifiesta en la pasión sexual. Aunque Lucifer puede elevar a la humanidad a un plano superior, los académicos Latinos lo habían transformado en el maligno Satán.
Blavatsky también escribió sobre el dualismo Zoroastriano y la lucha entre Ahura Mazda y Ahriman, como las fuerzas de la luz y de la oscuridad. Steiner, sin embargo, dio un paso más que Blavatsky y transformó el dualismo en un antagonismo entre Lucifer y Ahriman. En Ciencia Oculta, Steiner representaba a Lucifer como un ser de luz, el puente entre el Hombre y Dios, acercándonos a Cristo. Los “Hijos de Lucifer”, entonces, son aquellos que luchan por el conocimiento y la sabiduría. Ahriman, por el contrario, dirige a la humanidad a su naturaleza más baja, material, carnal y animal.
Steiner se llamó a sí mismo Luciférico y, según su lógica, Maitreya es el Anticristo. Como la gente ha pervertido las enseñanzas reales de Cristo, Maitreya, como el Anticristo, vendrá desde Shambala y librará al mundo de su imperfección y enseñará el verdadero mensaje del Cristo. En 1913, los seguidores de Steiner fundaron la Sociedad Antroposófica, aunque Steiner no se unió a ella hasta que la refundó en 1923.
Según el Kalachakra Tantra, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, derrotará a los invasores no indios que tratarán de conquistar el mundo. Estos invasores seguirán las enseñanzas de una línea de ocho profetas: Adán, Abraham, Noé, Moisés, Jesús, Mani, Mahoma y Mahdi. Análisis históricos sugieren que el modelo para estos invasores fueron las fuerzas Ismaelíes Chiítas de finales del siglo X de Multan (el actual Pakistán), un aliado del egipcio imperio Fatimid. Los Fatimid, con su mesías Mahdi, buscaban conquistar el mundo islámico antes del apocalipsis predicho y del fin del mundo 500 años después de Mahoma. La gente de la región vivía aterrorizada por una invasión, incluyendo la región Budista-Hindú-Musulmana de Afganistán donde las enseñanzas históricas Kalachakra se desarrollaron probablemente. El conflicto predicho y la derrota de los invasores, sin embargo, fue una metáfora espiritual de la batalla interna contra el miedo y la ignorancia. Era un método eficaz para que la aterrorizada gente de aquella época superara sus ansiedades.
Steiner no era probablemente consciente del contexto histórico y del significado metafórico de la leyenda de Shambala. Así, él y otros en las siguientes décadas tomaron Shambala como el asiento del poder espiritual del que surgiría la reforma del Cristianismo. El énfasis de Steiner sobre Maitreya y Shambala como las fuentes reales de la reforma Cristiana en el futuro probablemente se refleja también en su consternación ante la promoción Teosófica de Krishnamurti como el nuevo salvador.
Los textos Kalachakra ni siquiera mencionan las enseñanzas del Cristianismo. Sin embargo, indican métodos a los Hindúes y Musulmanes para encontrar significados alternativos de doctrinas en sus propias religiones que les permitirían hacer un frente común espiritual con los Budistas para enfrentarse al terror de una invasión. Incluso señalan enseñanzas que Buda dió que son análogas a algunas afirmaciones Hindúes y Musulmanas. Si los seguidores de esas religiones estuvieran interesados, podrían usar sus propias creencias como escalones para alcanzar el sendero Budista. No obstante, los textos Kalachakra no afirman que las enseñanzas Budistas contengan los significados verdaderos del Hinduismo o del Islám. Ni afirman en modo alguno que Shambala será el origen de la reforma que devolverá a la gente a las verdaderas doctrinas de los fundadores de esas dos religiones, y mucho menos a las enseñanzas puras de Cristo.
Alice Bailey y la “Fuerza de Shambala”
La Teósofa británica Alice Bailey (1880-1949) era una médium que afirmaba canalizar y recibir cartas ocultistas de un maestro Tibetano. Tras perder su batalla con Annie Besant por el liderazgo del movimiento Teosófico, ella fundó el Lucis Trust en 1920 en los Estados Unidos. Originalmente llamado Trust the Tibetan Lodge, ella cambió su nombre una vez más en 1922 a Lucis Trust. Sus conferencias y escritos dieron origen al movimiento de la Nueva Era. Ella llamó a la Nueva Era la Era de Acuario y la Era de Maitreya.
En Iniciación Humana y Solar (1922), Cartas sobre Meditación Ocultista (1922), Tratado sobre Fuego Cósmico (1925) y Tratado sobre Magia Blanca (1934), Bailey escribió profusamente sobre “la Fuerza de Shambala”. Con reminiscencias de Roerich, ella tomó Shambala como “el asiento del Fuego Cósmico”, que es una fuerza de purificación. Más que concebir esta fuerza como un benevolente agni, ella siguió la iniciativa de Steiner y lo asoció con Lucifer. Así, ella hablaba del Fuego Cósmico como una fuente de poder destructivo para expulsar las formas degeneradas de enseñanza y establecer una Nueva Era pura.
La Fuerza de Shambala, explicaba Bailey, es la energía sumamente volátil de la voluntad. En sí misma, es extremadamente destructiva, y puede ser el origen del “Mal”. Cuando es vista como la Voluntad Divina, sin embargo, los Iniciados pueden aprovecharla para el “Bien” último. Una “Jerarquía” en Shambala, dirigida por Maitreya, protege la Fuerza y, en el momento adecuado, impartirá “los Misterios de las Eras”, “el Plan”. Uno se pregunta si sus ideas inspiraron la visión de La Guerra de las Galaxias de “la Fuerza”, como un poder que puede ser utilizado para el bien o para el mal, y que es protegido por una hermandad de Guerreros Jedi.
Como Steiner, Bailey adaptó el concepto no sólo de Lucifer, sino también del Anticristo, y esta vez lo asoció con la Fuerza de Shambala. Tomando prestados conceptos Teosóficos, ella dijo que la Fuerza de Shambala había hecho su presencia conocida dos veces anteriormente en la historia. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.
Doreal y la Hermandad del Templo Blanco
Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.
El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.
Haushofer, la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi
Tras la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.
De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociación con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronológico, antes de examinar los estudios de posguerra.
Los antiguos Griegos escribieron no sólo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino también de Hiperbórea, una tierra al norte cuyo pueblo migró al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situó en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucción, se fragmentó en las islas de Thule y Ultima Thule.
El astrónomo británico, Sir Edmund Halley, también a finales del siglo XVII, lanzó la teoría de que la tierra es hueca. El novelista francés Julio Verne popularizó la idea en Viaje al Centro de la Tierra (1864). En 1871, el novelista británico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describió una raza superior, la Vril-ya, que vivía bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energía psico-quinética. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor francés Louis Jacolliot vinculó el vril con el pueblo subterráneo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar Ártico de los Vedas) (1903), identificó la migración al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson publicó la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describía el viaje de un marinero noruego a través de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.
La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alemán del Antiguo Noruego Eddas. Identificaba al pueblo Germánico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformación en una super raza a través de la utilización del poder del vril. Como parte de su emblema, tomó la esvástica, un símbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo, la Sociedad Thule siguió el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, había hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.
Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.
Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.
Posteriormente en 1918, después de la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.
Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.
Haushofer también desarrolló la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).
En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.
La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére
Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.
De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d’Alveidre.
Según Frére, la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.
Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energía negativa.
La división de los senderos en mano derecha y mano izquierda había aparecido ya en La Doctrina Secreta de Blavatsky. Allí, ella escribió que en la época de los Atlantes, la humanidad se dividió en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoció los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencionó en absoluto Agharti en sus escritos. Los términos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una división en el tantra Hindú. Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus enseñanzas del tantra anuttarayoga.
Según Pauwels y Bergier, la Sociedad Thule buscó contactar y hacer un pacto con Shambala, pero sólo Agharti accedió a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya había colonias de Hindúes y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexión astral con la Sociedad Dragón Verde en Japón. La pertenencia en esta última sociedad requería cometer suicidio ritual japonés (en japonés hara-kiri, seppuku) si uno perdía su honor. Haushofer había pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus años anteriores en Japón. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como “el hombre de los guantes verdes” que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berlín al final de la guerra, encontraron casi un millar de cadáveres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que habían cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en Nüremberg en 1946.
La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Ravenscroft
Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.
Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.
Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.
Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.
Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”
Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.
Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.
Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti
Es difícil establecer si Haushofer y la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler y a las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.
Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los débiles y creación de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evolución humana.
Dejemos a un lado, por el momento, la cuestión de si la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, también por el momento, que Haushofer realmente combinó las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante representó la posición ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teoría que explicara la afirmación de que Shambala rechazó el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo aceptó sería como sigue.
Según Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y después también con el Comunismo, mientras que según Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Barón alemán von Ugern-Sternberg. Desde la Revolución Comunista Bávara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. Así, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista “Judeo-Marxista-Liberal”. Con este sentimiento anticomunista, Hitler firmó el Pacto Anti Comunista con Japón en Noviembre de 1936, en el que ambos países declaraban su mutua hostilidad hacia la propagación del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmarían ningún tratado político con la Unión Soviética. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firmó el Pacto Nazi-Soviético con Stalin en agosto de 1939. Él rompió este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Unión Soviética.
Una explicación y justificación ocultas del cambio de opinión podría haber sido a través de una alegoría. Shambala (al Unión Soviética, el Comunismo y los Judíos) era básicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler buscó primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Soviético). Shambala rechazó (Hitler culpó a la Unión Soviética de las razones por las que él rompió el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)
Pruebas que apoyan la teoría
Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.
En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx y a Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.
En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán W.A. Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.
Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.
Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race (La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.
Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet). David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.
En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.
Pruebas que rebaten la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala
Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.
Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quería dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.
Haushofer y la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las únicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, también jugó un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribió varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt (La Peregrinación de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alemán del inglés, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alemán Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Además, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmación de Ossendowski de que los Lamas mongoles le habían hablado de Agharti. En este libro, él descubría Agharti como una fantasía tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d’Alveidre.
Frederick Hielscher, a quien Hitler autorizó a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Además, Hitler invitó a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Olímpicos de Berlín de 1936, y en 1937, Hedin publicó Germany and World Peace (Alemania y la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempeñó varias misiones diplomáticas para Alemania y continuó con sus publicaciones pronazis. La evidencia más clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pasó a llamarse el Sven Hedin Institut für Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).
Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoció que el Tibet era un depósito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuyó importancia ocultista. Ni asoció este conocimiento con Shambala o con Agharti.
Además, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berlín y Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.
La Conexión Kalmyk
El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.
En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.
Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.
En 1763, la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.
Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804). Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.
Tras la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.
En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas y a todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.
Después de que Hitler invadiera la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.
Cuando la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.
Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayoría de la población Kalmyk, sin embargo, permaneció en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declaró a todos colaboradores de los alemanes y los deportó a todos a Siberia. No regresaron hasta la época de Kruschev, entre 1957 y 1960.
A principios de otoño de 1944, a la vista de la inminente invasión rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecución comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompañaron. A finales de 1944, las tropas de caballería de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ejército alemán. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.
Así, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, sólo unos pocos estaban en la zona de Berlín, efectuando aún labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No había tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias “ocultas” para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.
Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en países de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo año, la Fundación Anna Tolstoi reasentó a la mayoría de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entregó los que quedaban en Serbia a los Soviéticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.
Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes
Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.
A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, O.C.Hugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). R.W.Bernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth (La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.
Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.
La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

El Año del Jabalí...

2007-09-20T10:52:00.000-07:00

El Año del Jabalí
Historia del Horóscopo ChinoLa astrología china, es una de las ciencias más antiguas de nuestra humanidad, hay datos que revelan que se consultaba desde hace más de cuatro mil años. Las leyendas chinas antiguas explican el por qué se le asigna a cada año un animal.
Cuentan que el señor Buddha antes de concluir su sagrada misión entre los seres humanos y marcharse hacia el Nirvana, quiso despedirse de los animales del bosque, a los que llamó ante su presencia, pero solamente doce animales acudieron a su llamado para despedirse de él. Y el señor en recompensa, le otorgó a los doce signos el nombre de ellos.
Los doce animales emprendieron veloz carrera y de acuerdo a su orden de llegada ante el Señor Buddha sería el nombre de cada signo. Al iniciar su maratón, cada uno de ellos midió sus fuerzas, todos querían llegar en primer lugar, pero la rata con su astucia que le caracteriza, viendo el tamaño y la velocidad de sus compañeros sabía que llegaría de última, por lo que viendo que el Buey llegaría primero, antes de empezar la carrera, trepó sobre el fuerte Buey. Como era de esperar éste animal era el que llevaba la delantera a los demás, pero al llegar ante Buddha, saltó la rata y llegó de primero por lo que el primer signo chino está dedicado a su nombre, en premio a su inteligencia, segundo llegó el buey, seguido del tigre, el conejo, quinto el dragón, luego la serpiente, el caballo, octavo la oveja, noveno el mono décimo el gallo, el perro en onceavo lugar y doceavo el jabalí. Cada uno de estos animales rigen los doce años en el ciclo chino, o sea cada signo rige un año, y las características de su signo, rigen la personalidad y la vida de los seres humanos.
Un ciclo completo del zodiaco chino es de 60 años, y está compuesto por doce años dividido en cinco periodos que están a su vez influenciados por los cinco elementos de la naturaleza, o sea metal, agua, madera, fuego y tierra. O sea, 12 multiplicado por 5, que es el elemento que se combina con cada uno de los doce signos.
Cada año tendrá entonces, la influencia del animal que le rige, aunado a la vibración del elemento correspondiente, así se tendrá un vaticinio de la personalidad del ser humano nacido en la fecha que corresponde a cada signo. Como ejemplo afirmamos que los nacidos entre el 18 de febrero del 2007 y el 6 de febrero del 2008, pertenecen al signo del jabalí de fuego. Sugerimos a los lectores ver la tabla con los doce signos y su elemento correspondiente.
En la China imperial se daba tanto valor a la astrología, que hubo un emperador que promulgó un edicto mediante el cual se prohibía que la astrología fuese empleada por las personas corrientes. Solo él tenía el derecho a consultar a un astrólogo, y la persona quien se encontrará practicando la astrología sería condenada a muerte. Pero ¿por qué el emperador dictó esta absurda ley? En realidad el monarca sabiendo que la astrología es una ciencia muy acertada, pensó que la persona que la utilizará estaría en igualdad de condiciones a él y podría intentar destronarlo, creyó con esta medida asegurar su estancia en el poder.
La astrología desde un remoto pasado, hasta hoy, se ha usado para predecir la situación de cada país, el resultado de las guerras, y como le irá a cada ser humano durante el dominio de cada signo.
Predicciones para el año del Jabalí de fuegoEl 18 de febrero del 2007 dio inició el año del Jabalí en el zodiaco chino. Es un signo de fuego, los astrólogos vaticinan un año marcado por la lealtad del jabalí, y trae consigo la fortaleza para la consecución de los grandes logros; igualmente los seres humanos tomarán decisiones muy importantes; un año para el inicio de grandes proyectos, las personas emprendedoras se verán fortalecidas por la fuerza y el dinamismo del Jabalí de fuego...
La astrología china anuncia un buen año para todos, será favorable para los negocios, se verá incrementada la creatividad, habrá un clima de abundancia. En este año se verá muy favorecido por las visitas de amigos y parientes, y se recibirán regalos con mas frecuencia que años anteriores, esto debido a la bondad del jabalí. Aunque es un buen año, es necesario estudiar a fondo cualquier inversión que se proyecte realizar, hay que disfrutar de la alegría y cordialidad del Jabalí, pero siempre se necesita tener prudencia en las decisiones que se tomen…
Las vibraciones cósmicas del Jabalí auguran un año de felicidad, de armonía, seguridad y ánimo gozoso, sin muchas complicaciones. Se harán nuevas amistades, es hora de participar en actividades en bien de los demás, y disfrutar la calidez y buena voluntad del Jabalí.
Este año del jabalí es necesario que tengamos cuidado con habladurías murmuraciones y rencillas, hay que reflexionar lo que nos dicen sobre los seres queridos o amistades, pues hay personas que quieren afectar con sus chismes, murmuraciones o calumnias las relaciones estables, es hora de utilizar como escudo protector la buena comunicación y la reflexión antes de tomar alguna decisión importante.
Es un año para tener cuidado con los desastres naturales. Los gobernantes de las naciones deben ser cuidadosos en la toma de decisiones, no imponer sus ideales, deben esgrimir el arma poderosa de el dialogo y la concertación. Los gobiernos tendrán importantes aciertos en el combate al terrorismo y a la delincuencia. Las naciones pobres se verán muy favorecidas, y tendrán importantes logros, y un gran crecimiento de su economía.
Características de los nativos del Año chino del Jabalí(1911, 1923, 1935, 1947, 1959, 1971, 1983, 1995, 2007)
El Jabalí o Cerdo, es el último de los animales que acudieron ante el Buddha.
Los regidos por el signo del Jabalí, son valientes, leales, muy amigables, pacíficos, son bondadosos, poseen don de gente, y el trato cordial para con los demás, el jabalí es honesto y capaz de llevar a feliz término las tareas asignadas. Buen anfitrión, gusta de las fiestas y reuniones sociales, siempre detesta cualquier discusión, solamente pelea cuando se ve atacado, o cuando atacan a los suyos o sus intereses. Es difícil no llegar a querer al jabalí, siempre prudente, es el amigo que está allí cuando necesitamos de un consejo o ayuda.
Poseen los jabalí personalidad muy fuerte, son modestos, dueños de una gran inteligencia, aman su trabajo y lo realizan con tenacidad, por lo que suelen tener éxito en todo lo que emprenden.
El Jabalí y la influencia de los 5 elementos de la naturaleza
Jabalí de MetalSon las personas que nacieron los años 1911 y 1971, estos jabalíes son apasionados, con nobles sentimientos, tienen gran aprecio por sus amistades, son obstinados, poseen una gran fuerza de voluntad, como quiera que gustan de disfrutar el gozo de la victoria, han de luchar de una manera tenaz hasta conseguir sus objetivos.
Jabalí de Agua1923 y 1983. Dotados de una gran fe, de espíritu alegre y jovial, tienen facilidad para la investigación, poseen la intuición para conocer las ocultas intenciones de las personas, igualmente la divinidad les ha hecho poseedores del don de la diplomacia. Una de sus fases negativas es que tiene una fe ciega en las personas, sobretodo en su círculo de amistades, por lo que necesita desarrollar la cautela para evitar ser utilizado por los falsos amigos o aliados.
Jabalí de Madera 1935 y 1995. Les caracteriza su bondad, siempre buscaran misericordia para los demás; gusta de hacer buenas obras comunitarias en beneficio de quienes menos tienen, posee la facilidad de conciliar a los contrarios, tiene gran poder de persuasión, podría ser un buen abogado o trabajador social, psicólogo, su gran debilidad es que cree demasiado en los demás, no debe tener demasiado contacto con viciosos o defraudadores, por que lo pueden arrastrar a actuar mal.
Jabalí de Fuego 1947 y 2007. El elemento fuego da a este nativo una gran fuerza de voluntad que sabiéndola emplear bien puede llevarle a coronar con éxito sus proyectos. Como la naturaleza la ha dado una gran energía y sensualidad, necesita disciplina para encauzar sus fuerzas en la realización de proyectos que le ayuden a superarse en todos los campos de la vida. Las personas jabalí de fuego son generosos, pero en su fase negativa se muestran a veces un poco testarudos, y su demasiada confianza en sí mismos puede hacerles prepotentes, es necesario enfocar positivamente estas tendencias para coronar con éxito sus empresas.
Jabalí de Tierra 1959 y 2019. Este jabalí disfruta de las delicias de las buenas comidas y bebidas. Tiene la virtud de la paciencia y la fuerza de voluntad férrea para luchar por sus objetivos hasta lograr el triunfo. En el trabajo prefiere exigirse a sí mismo que obligar a sus compañeros a realizar esfuerzos sobre humanos. Como es amante de la tranquilidad, se llevará muy bien con sus compañeros de trabajo y como jefe tratará muy bien a sus empleados. Será un esposo muy enamorado de su pareja y buen padre o madre de familia. Los nativos del signo jabalí tienen la facilidad de estudiar medicina, pintura, literatura, comercio, arquitectura, trabajo social, etc.

LOS ELEMENTALES...

2007-09-20T10:50:00.000-07:00

La ortodoxia de la Edad Media consideraba a los ángeles, demonios y espíritus humanos desencarnados, como entidades personales invisibles. Personificaron a los poderes del bien y del mal, e hicieron de ellos caricaturas y monstruos que volaban de lugar a lugar, tratando de subyugar las almas de los hombres o de sujetarlos a su poder...
El hombre es un instrumento por el cual los tres mundos —el espiritual, el astral y el Elementario— están obrando. En él hay seres de todos estos mundos, racionales y no racionales, criaturas inteligentes y en inteligencia. Una persona sin conocimiento ni gobierno propio, obra impulsado según la voluntad de estas criaturas; pero el verdadero filósofo obra conforme a la voluntad del Supremo Ser, el Creador, que está en él. Si los amos a quienes el hombre obedece son locos, ellos, sus siervos, también obrarán locamente. Es cierto que cada uno cree que él es el amo y señor y que hace lo que quiere, pero no ve al engañador que esta dentro de él, el cual es su amo, y en quien él mismo viene a ser un engañado.
Hay otra clase de espíritus, los Sagane o Espíritus Elementales de la Naturaleza. Paracelso dice tocante a sus cuerpos lo siguiente: “Hay dos clases de carne, una que viene de Adán y otra que no viene de Adán. La primera es material y grosera, visible y tangible para nosotros: la otra no es tangible y no está hecha de tierra. Si un hombre que desciende de Adán, quiere pasar por una pared, tiene primero que hacer un agujero en ella; pero un ser que no desciende de Adán, no necesita hacer ningún agujero o puerta, sino que puede pasar por la materia que nos parece sólida, sin causarle ningún daño. Los seres que no han descendido de Adán, lo mismo que los que de él han descendido, están organizados y tienen cuerpos substanciales: pero hay tanta diferencia entre la sustancia que compone sus cuerpos, como la que hay entre la Materia y el Espíritu".
Sin embargo, los Elementales no son espíritus, porque tienen carne, sangre y huesos; viven y propagan su especie, comen y hablan, obran y duermen, etcétera, y por consiguiente no pueden propiamente ser llamados “espíritus”. Son seres que ocupan un lugar entre los hombres y los espíritus, pareciéndose a los hombres y mujeres en su organización y forma y pareciéndose a los espíritus en la rapidez de su locomoción.
Son seres intermediarios, o Composita, formados de dos partes en una, lo mismo que dos colores mezclados parecerán como un color, no pareciéndose a ninguno de los dos originales. Los Elementales no tienen principios superiores, por lo mismo no son inmortales y cuando mueren, perecen como los animales. Ni el agua ni el fuego puede dañarles, y no pueden ser encerrados en nuestras prisiones materiales. Están, sin embargo sujetos a enfermedades. Sus costumbres, acciones formas, maneras de hablar, etc., no son muy diferentes a las de los seres humanos: pero hay muchísimas variedades, Tienen sólo intelecto animal y son incapaces de desarrollo espiritual.
Estos espíritus de la naturaleza no son animales; tienen razón y lenguaje como el hombre; tienen mente, pero no alma espiritual. Esto puede parecer extraño e increíble: pero las posibilidades de la naturaleza no están limitadas por el conocimiento que el hombre tiene de ellas, y la sabiduría de Dios es insondable. Tienen hijos, y éstos son como ellos. El hombre está hecho a la imagen de Dios, y se puede decir que ellos están hechos a la imagen del hombre pero el hombre no es Dios, y los espíritus elementales de la naturaleza no son seres humanos, aunque se parecen al hombre pueden enfermar y mueren como animales.
Sus costumbres se parecen a las de los hombres, trabajan y duermen, comen, beben y hacen sus vestidos, y así como el hombre está más cerca de Dios así ellos están más cerca del hombre.
Viven en los cuatro elementos; las Ninfas en el agua, Las Sílfides en el aire, los Pigmeos en la tierra, y las Salamandras en el fuego. Son llamados también Ondinas, Silvestres, Gnomos, Vulcanos, etc. Cada especie se mueve únicamente en el elemento a que pertenece y ninguno de ellos puede salir de su elemento propio, que es para ellos como el aire para nosotros, o el agua para los peces y ninguno de ellos puede vivir en el elemento que pertenece a otra clase. Para cada ser elemental, el elemento en que vive es transparente, invisible y respirable, como la atmósfera lo es para nosotros.
Las cuatro clases de espíritus de la naturaleza no se relacionan entre sí; los Gnomos no se comunican con las Ondinas o Salamandras ni los Silvestres con ninguna de aquellas. Así como los peces viven en el agua que es su elemento, así cada ser vive en su propio elemento. Por ejemplo, el elemento en que el hombre respira y vive es el aire: pero para las Ondinas el agua es lo que el aire para nosotros, y si nos sorprendernos de que estén en Agua, también ellas se pueden sorprender de que estemos en el aire. Así pues, el elemento de los Gnomos es la tierra y pasan por las rocas, paredes y piedras como un espíritu, porque tales cosas no son para ellos más grandes obstáculos de lo que el aire es para nosotros.
En el mismo sentido el fuego es el aire en que las Salamandras viven; pero los Silvestres o Sílfides, son los que están en más cercana relación con nosotros; porque viven en el aire como nosotros, se ahogarían si estuviesen bajo el agua se sofocarían en la tierra y se quemarían en el fuego porque cada ser pertenece a su propio Caos y muere si es transportado a Otro. Si ese Caos es denso los seres que viven en él son sutiles y si el Caos es sutil los seres son densos. Por lo mismo tenemos cuerpos densos para que podamos pasar por el aire sin impedimento y los Gnomos tienen formas sutiles, para que puedan pasar por las rocas. Los hombres tienen sus jefes y autoridades las abejas y hormigas sus reinas los gansos y otros animales sus guías también y lo mismo los espíritus de la naturaleza; pero los espíritus de la naturaleza lo preparan por sí mismos. La omnipotencia de Dios no está limitada a cuidar sólo al hombre sino que se extiende a cuidar también de los espíritus de la naturaleza y de muchas otras cosas de que los hombres no saben nada.
Todos estos seres ven el Sol y el firmamento lo mismo que nosotros porque cada elemento es transparente para los que viven en él. Así pues el sol brilla a través de las rocas para los Gnomos y el agua no impide a las Ondinas ver el Sol y las estrellas; tienen sus primaveras e inviernos y su “tierra” les produce frutos porque cada ser vive del elemento de que ha brotado.
Con respecto a la personalidad de los Elementales, se puede decir que los que pertenecen al elemento del agua se parecen a los seres humanos de ambos sexos, los del aire son más grandes y más fuertes; Las Salamandras son largas delgadas y secas; los Pigmeos o Gnomos son de dos palmos de estatura pero pueden extender o alargar su forma hasta que parezcan como gigantes. Los elementales del aire y el agua, las Sílfides y Ninfas son de bondadosa disposición para con el hombre: las Salamandras no se les pueden asociar a causa de la naturaleza Ígnea del elemento en que viven y los Pigmeos son generalmente de naturaleza maliciosa. Estos construyen casas, bóvedas y edificios de extraño aspecto con ciertas sustancias semi-materiales desconocidas para nosotros. Tienen una clase de alabastro, mármol, cemento, etcétera: pero estas sustancias son tan diferentes de las nuestras como la tela de una araña es diferente de nuestro lino. Las Ninfas tienen sus residencias y palacios en el agua; las Sílfides y Salamandras no tienen moradas fijas.
En general, los Elementales aborrecen a las personas presuntuosas y obstinadas, tales como los dogmáticos, científicos, borrachos y glotones, lo mismo que a los pendencieros y gentes vulgares de todas clases: pero aman a los hombres naturales que tienen mente sencilla y son como los niños, inocentes y sinceros; mientras menos vanidad e hipocresía haya en el hombre más fácil les será acercarse a él; pero si es lo contrario, son tan reservados y huraños como los animales silvestres.
Tales cosas pueden ser negadas por el sabio mundanal; pero al fin del mundo, cuando todas las cosas serán reveladas, entonces también se verán avergonzados y corridos los llamados “doctores” y “profesores”, que fueron grandes en su ignorancia: entonces se vera quienes fueron los verdaderamente instruidos en el fundamento de la naturaleza, y cuáles los instruidos simplemente en charla vacía. Entonces conoceremos a los que han escrito conforme a la verdad y los que han enseñado según su fantasía: y cada uno recibirá lo que merezca. No habrá entonces doctores ni magistrados y los que están haciendo ahora mucho ruido estarán entonces muy callados, pero los que hubieren recibido la verdadera inteligencia serán felices. Por lo mismo recomiendo que mis escritos sean juzgados en aquel tiempo cuando todas las cosas se manifestarán y cuando cada uno verá la luz como le fue revelada.
Su actitud respecto del hombre.La mayor parte de los espíritus de la naturaleza repugnan y evitan la compañía del hombre, y no es extraño que así sea, pues para ellos el hombre es un devastador demonio que destruye y despoja por doquiera que pasa. A sangre fría y a veces entre horribles tormentos mata el hombre a las hermosas criaturas de que los espíritus de la naturaleza gustan cuidar. Abate los árboles, siega las hierbas, arranca las flores y desidiosamente las echa para que se marchiten. Suplanta la amable vida en el seno de la naturaleza con sus horribles ladrillos y cementos, y la fragancia de las flores con los mefíticos vapores de sus manipulaciones químicas y el ensuciador humo de sus fábricas. ¿Es extraño entonces que los elementales nos miren con horror y se aparten de nosotros como nos apartamos de un reptil ponzoñoso? No solo devastamos cuanto más amable es para los elementales, sino que la mayor parte de nuestros hábitos y emanaciones les desagradan. Envenenamos el suavísimo aire con repugnantes vapores de alcohol y humo de tabaco. Nuestras inquietas e indómitas pasiones levantan un continuo flujo de corrientes astrales que las perturba y enoja con el mismo disgusto que tendríamos nosotros si nos vaciaran encima un cubo de agua infecta. Para los espíritus de la naturaleza la cercanía del hombre ordinario equivale a estar bajo la furia de un huracán que soplara en una sentina.

EL LIMON...

2007-09-07T16:17:00.001-07:00

MAGIA VEGETAL.

Para defenderse de los magos negros se procederá como sigue: Trazaréis un círculo alrededor de un árbol de limón, en el suelo. Haréis un pozo de agua cerca del árbol y clavaréis adentro del mismo 9 palitos en grupos de a tres. Encenderéis una hoguera y rogaréis al elemental que os sirva, cada árbol tiene su alma y esta tiene un poder terrible. Miraréis fijamente un limón del árbol, lo cogeréis y los arrojaréis al fuego, si estalla produciendo detonación es que los magos negros están trabajando.Ordenad al elemental que os defienda y arrojad al fuego 9 limones de uno en uno cogiéndolos de tres en tres; cada limón caído al fuego estallará en el astral como una bomba, destruyendo los trabajos de los magos negros. El elemental saldrá del árbol y, tomando la forma de un perro, atacará a los tenebrosos.
VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...
(los misterios mayores cap XXI).

LAS LEYES...

2007-09-07T16:02:00.000-07:00

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR..
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Ante todo mis amados discípulos debéis saber que para ENCARNAR EL CRISTO, senecesita primero que todo, tener ALMA. Se os hará un poco extraña estaafirmación, pero realmente os digo que la humanidad todavía no ha ENCARNADO el ALMA. La gente sólo tiene ENCARNADO un embrión de ALMA. ESO ES TODO. Quienquiera ENCARNAR SU ALMA debe tener un cuerpo ASTRAL, un cuerpo Mental y uncuerpo Causal. La humanidad todavía no tiene estos vehículos. Si examinamos clarividentemente el ASTRAL de cualquier persona común y corriente, vemos queese ASTRAL es un Fantasma Frío y dormido. Realmente no podemos darle al FANTASMAASTRAL el nombre de Cuerpo ASTRAL. Quien dispone de un cuerpo ASTRAL, vive despierto en los mundos internos. La gente vive dormida en el ASTRAL. Cuandoinvocamos a un desencarnado, lo hallamos completamente dormido. Esos fantasmasAstrales hablan cosas incoherentes y están llenos de frío de muerte. Quien quiera ENCARNAR su alma debe tener un cuerpo Mental. La gente todavíano tiene cuerpo Mental. El llamado Cuerpo Mental de toda persona común ycorriente no merece el titulo de cuerpo Mental. El fantasma Mental de toda persona no es el cuerpo Mental. Necesitamos Engendrar el Cuerpo Mental.El Alma Voluntad vive normalmente en el PLANO CAUSAL. Quien quiera ENCARNARSU ALMA VOLUNTAD, debe entonces Engendrar EL CUERPO CAUSAL, o cuerpo de la VOLUNTAD.Todo aquel que engendra EL ASTRAL, EL MENTAL, EL CAUSAL, tiene derechoentonces a encarnar su ALMA. Todo aquel que ENCARNA SU ALMA, es un HOMBRECOMPLETO. Solo los HOMBRES COMPLETOS ganan el derecho de entrar en los MISTERIOS DE LA INICIACION VENUSTA.Quien ingresa en estos MISTERIOS ENCARNA AL CRISTO. Nadie puede ENCARNAR ALCRISTO, sin SER HOMBRE COMPLETO. Nadie es HOMBRE COMPLETO mIentras no TENGA SUALMA ENCARNADA. Nadie puede ENCARNAR SU ALMA hasta que no hayan, engendrado los Vehículos ASTRAL, MENTAL y CAUSAL.La Gente quiere ENGENDRAR con Teorías, ese es el error de la pobre humanidad.El Cuerpo no es hijo de ninguna Teoría. El cuerpo físico del ser humano es hijodel ACTO SEXUAL. UN AFORISMO HERMETICO DICE: "TAL COMO ES ARRIBA ES ABAJO". Si aquí en elfísico ENGENDRAMOS el cuerpo físico de nuestros hijos con el acto sexual, eslógico que así también podemos engendrar los vehículos ASTRAL, MENTAL y CAUSAL. Se necesita una cópula especial para ENGENDRAR ESTOS VEHICULOS INTERNOS en losmundos superiores. Esa cópula especial es el ARCANO A.Z.F. La base de ese ARCANOes efectuar el acto sexual, pero no eyacular el ENS SEMINIS. Quien persevere con este ARCANO durante toda la vida se eleva al REINO DE LOS DIOSES.El hombre todavía no es más que un FANTASMA DE HOMBRE. Todavía no es unHOMBRE COMPLETO. Nadie puede ENCARNAR AL NIÑO DIOS DE BELEM, si todavía no tiene la dicha de ser un HOMBRE COMPLETO. Los Vehículos internos sólo se puedenENGENDRAR CON EL SEXO. La alimentación de estos Vehículos se fundamenta en losHIDROGENOS. En el organismo físico se Fabrican los distintos tipos de HIDROGENOS, para los distintos cuerpos internos del hombre.LEYES DE LOS CUERPOSCUERPO FISICO. Este está gobernado por 48 Leyes Su alimento básico es elHidrógeno 48.CUERPO ASTRAL. Este vehículo está sometido a 24 Leyes Su alimento básico es el Hidrógeno 24.CUERPO MENTAL. Este Vehículo está sometido a 12 Leyes Su alimento básicoes el Hidrógeno 12.CUERPO CAUSAL. Este vehículo está gobernado por 6 Leyes. Su alimento básicoes el Hidrógeno 6. Aquel que posea este Cuarto Vehículo es absolutamente inmortal.(SUPREMO MENSAJE DE NAVIDAD 1960-1961 SAMAEL AUN WEOR)

48 LEYES:1.Ley de la Unidad.Todo proviene del Gran Uno. El gran Engendrador e Increado, el Absoluto.De la ley del Uno emanan todas las demàs creaciones y leyes.2.LEY DE LA DUALIDAD.Omnia in duobus ....Todo en la Dualidad. Siempre hay derecha e izquierda,arriba o bajo, superior e inferior. La Dualidad , la fuerza femenina y lamasculina entrecruzàndose. Marte que duerme, Venus que lucha en el amor. 3.LEY DEL TRES O SAGRADO TRIAMAZIKANO.Las Tres fuerzas primarias de la naturaleza que dirigen todo lo creado: Padre,Hijo, Espìritu Santo. Santo Afirmar, Santo Negar, Santo Conciliar. Positivo,negativo y neutro. Las tres cristalizaciones de la materia en el espìritu, y del espìritu en la materia.4,LEY DEL SIETE O HEPTAPARAPARSHINOKSiete dìas en que fue escrita la ley, siete dìas de la creaciòn, sietepalabras sagradas, siete planetas metàlicos de la Alquimia, las siete edades del hombre, las siete razas. El nùmero perfecto de Dios que simboliza el Carro delTriunfo. El carro que se llevò a Elìas al cielo.5.LEY DEL KARMALa sagrada ley que nos asigna el premio o el castigo , segùn el justo proceder de cada quien. Una ley que ES ANTE TODO JUSTICIA.6.LEY DEL EQUILIBRIO.Los platillos de la balanza con su debe y haber. Donde se registran las cuotasde abono y descargo. El Sagrado Dios Ibis de Thot tomando nota de los pesos y medidas en la balanza de la justicia.
9. LEY DEL DARMA. Se refiere exclusivamente a los beneficios que otorga tenera favor a la justicia. Es decir, es la ayuda o el justo premio por sacrificios ymerecidas recompensa por la bondad y la caridad. 8.LEY DE LOS OPUESTOS.A toda acciòn le corresponde una reacciòn. A toda fuerza que se inicia existeuna que se opone exactamente igual . Ambas fuerzas son lo contrario y siempre seoponen.9.LEY DE LA NUMEROLOGÌA En todo lo que existe existe la sagrada correspondencia numèrica: Lo cual nosdice que todo tiene una medida exacta, cuya expresiòn està intimamenterelacionada con los nùmeros. Y estos son los que originan la materia. Los nùmeros nos hablan de peso, medida, talla y densidad, volumen y capacidad.Aun los conceptos màs sencillos tienen un nùmero que lo representa
10. LEY DE EVOLUCIÓN . En realidad la ley de la Evolución nos diceque siempre hay cambios solo que pueden ser en progreso o en decrepitud. Por lotanto su acompañante es la ley de la involución.Avance y retroceso siempre van juntos y depende de la conciencia que mejor exista revolución, pero de la conciencia.
11. LEY DE LA INVOLUCIÓN
12. LEY DE LA RETRIBUCIÓN. Todo lo que hacemos nos es pagado deconformidad con lo que hemos hecho. Siempre hay un pago.
13. LEY DEL MERECIMIENTO. Lo que se adquiere se gana encorrespondencia con lo vivido
.14. LEY DEL RETORNO. Volver al plano físico en las veces y en lascircunstancias que hemos procurado en la existencia anterior. Su acompañante esla ley de la recurrencia que dice que volvemos a vivir escenas, circunstancias, eventos e historias repetidas gracias a la inconciencia.
15. LEY DE RECURRENCIA
16. LEY DEL MOVIMIENTO CONTÍNUO O PERPETUO. No hay estática, todoestá en constante devenir.
17. LEY DE REENCARNACIÓN. La ley de los seres superiores, que son losúnicos en tomar cuerpo físico de acuerdo con el plan cósmico, a voluntad.
18. LEY DE LA RELATIVIDAD. No hay cosas absolutas, solo situacionesque realmente irán en consonancia no con lo aparente sino con lo real. Tenerconciencia se necesita para poder ver la diferencia.
19. LEY DE LAS FILOSOFÍAS. En todas las humanidades han existidoconclusiones aparentes de las leyes causales. Es indispensable que la actitudfilosófica sea sustituida por la formación de la conciencia. Dado que la filosofía especula, intuye, arguye y discute. En cmabio la concienciaSIMPLEMENTE ES LA EXPERIENCIA DIRECTA DE LO REAL.
20. LEY DE LAS OCTAVAS. Todo está escrito por la Ley de las Octavas.Existen octavas superiores y octavas inferiores. Depende de la maduraciónespiritual y de su ascenso o descenso en la escalera de la vida.
21. LEY DEL LIBRE ALBEDRIO. Es la ley que nos dice "Haz lo quequieras esa es la única ley…pero de todos tus actos haz de dar cuenta". Se nosconcede libertad para elegir, pero … hay que tener en cuenta que como humanos podemos equivocarnos en tanto no haya conciencia.
22. LEY DE LA LEVITACIÓN. Levitar quiere decir subir. Nuestro cuerpofísico sabe por instinto que debe buscar lo alto. Sin embargo, en tanto no hayadesarrollo espiritual, puede buscar lo bajo, lo de este mundo creyendo que subir en el plano material es lo mejor.
23. LEY DEL MECANISMO. Descubrir el mecanismo del Karma es un acto desabios. Solo los que aprenden a manejar a conciencia el reloj de su tiempo lologran.
24. LEY DE LA GRADUACIÓN. La luz tiene grados. El Karmadesafortunadamente nos impide llegar hacia la escala más alta. Porque el cuerpofísico no vive de acuerdo con las leyes del alma, ya que las olvida al venir al plano físico.
25. LEY DE UBICUIDAD. El karma se transmite a otros cuerpos, a otrostiempos, a otras épocas y civilizaciones.
26. LEY DE METABOLISMO. El cuerpo mismo se encuentra atrapado sufunción orgánica por el Karma.
27. LEY DE ENTROPIA. Caer en la mecanicidad , en el egocentrismomaterialista.
28. LEY DEL ETERNO TROGO EGOCRÁTICO COSMICO COMÚN. Comer y sercomido. Tragar y ser tragado. Servirle de alimento a la naturaleza y a los demásseres. Ese es el destino de quienes no se han liberado del cuerpo de apegos y tienen embotellada su esencia en el ego
29. LEY DEL PENDULO. Las personas atrapadas por el ego, pasan pormomentos interminables que giran entre la alegría aparente y el dolor, entre lasegurida y el miedo, entre la abundancia y la pérdida, en el vaivén del tiempo se dibuja la máscara egoica gracias a la inconciencia en que vivimos.
30. LEY DEL TIEMPO. Distinto a la Eternidad, las 24 horas del día, los365 días del año, nos marcan una pauta insegura para nuestro diario vivir. "Eltiempo corre más aprisa que tu polvo" es la frase clave.

31. LEY DE LAS ECUACIONES. El hombre precisa de fórmulas para construirporque no tiene CONTINUIDAD DE PROPÓSITOS NI CONCIENCIA OBJETIVA.32. LEY DEL PUNTO. Identificados con el mundo, el hombre se vuelve algo menos que un punto en el universo.
33. LEY DE IMANTACION UNIVERSAL. Los seres humanos se atraen entre sí,no en virtud de la conciencia sino en virtud de la conducta gregaria del ego omí mismo. Toda asociación no es inteligente sino bajo las astucias del ego. 34. LEY DE LOS CONTRARIOS. Todas las cosas se atraen en virtud de queson opuestos. A toda acción sobreviene una reacción, la cual ofrece la calidaden virtud de su opuesto.35. LEY DE LOS SONIDOS. El cuerpo de afectos está acostumbrado a una tonalidad de sonido, que puede ser baja o alta de acuerdo a su nivel de Ser.36. LEY DEL RITMO. La falta de realización del ser hace que laspersonas tengan un ritmo errático. El ritmo errático del ego o mí mismo es el característico de la dormidera de conciencia, del adormecimiento de conciencia.37. LEY DE LA AFINIDAD. Las cosas se atraen de acuerdo a su condiciónespiritual. Incuestionablemente los que tienen afinidad por determinadas cosas, lo harán en virtud de su nivel de ser.38. LEY DE LA DIVERSIDAD. El ego proporciona diferentes facetas. El egodivide y subdivide a la persona en millares de sujetos distintos, cada uno consu personalidad, manifestación pero sin ninguna responsabilidad sobre sí mismo. 39. LEY DE LAS CORRESPONDENCIAS. A cada ego le corresponde su legión.Multiplicidad imperfecta.40. LEY DE LOS COLORES. El ego identifica a cada uno con los colores enforma imprecisa y completamente disgregada. No se tiene conciencia del color particular ni sus tonalidades.41. LEY DEL ESPACIO. La asignación del espacio a los sujetos en razóndel ego o mí mismo, únicamente asigna un lugar al azar.42. LEY DE LOS ACCIDENTES. El adormecimiento de conciencia nos hace víctimas del azar, de las leyes naturales, de la falta de control sobre unomismo.43. LEY DEL VACÍO. El espacio que ocupamos realmente es aparente,virtual, en tanto no haya conciencia estaremos prácticamente al vacío. 44. LEY DE LA SELECCIÓN NATURAL. Sobreviven no los más fuertes sino losque se aprovechan de las circunstancias adversas de los demás. En cambio elalma es parte de un PLAN CÓSMICO, DIVINO, en el que se cumplen con misterios y con misiones especiales.45. LEY DE LAS POLARIDADES. Todo lo negativo rechazará a lo negativo.Como corolario de esa ley, las personas viven en guerra en razón de sunegatividad y desarmonía. Lo positivo en cambio no tiene opuesto, porque es una condición superior especial.46. LEY DE LAS ANALOGÍAS. Las cosas se repiten por analogía, es decirpor lo semejante.47. LEY DEL DESTINO. Existe la ley del Destino, en la cual, todo estádibujado de acuerdo a las circunstancias creadas por el ego o mí mismo, debido al materialismo y al engaño que ejerce sobre uno mismo.48. LEY DE LA KATANCIA O KARMA DE LOS DIOSES. Los dioses también seequivocan. Los dioses se acarrean un Karma debido a la necesidad de hacercumplir leyes cósmicas que desencadenan un nuevo ciclo para la humanidad. Sin embargo, las consecuencias de esos errores o fallas se pagan en un nivel muyelevado para la percepción y comprensión humanas...

OTRAS LEYES...

24 LEYES DEL MUNDO ASTRAL:1. LEY DE LA PLASTICIDAD2. LEY DE LA ELASTICIDAD3. LEY DE LA TRANSMISIÓN ORAL4. LEY DE LA INCORPORACIÓN5. LEY DEL EIDOLÓN6. LEY DE LA PROYECCIÓN7. LEY DE LA TRANSMISIÓN TELEPÁTICA 8. LEY DE LA SIMBOLOGÍA9. LEY DE LA SIGNOLOGÍA10. LEY DE LA VISIÓN11. LEY CORPUSCULAR12. LEY DEL CAMPO MAGNÉTICO13. LEY DE LA FUSIÓN QUÍMICA14. LEY DEL ESPACIO15. LEY DEL PASO DIMENSIONAL16. LEY DE LA MUTACIÓN17. LEY DE LA MATEMÁTICA18. LEY DE LA EXPRESIÓN ORAL19. LEY DEL MENSAJE ETÉREO20. LEY DE LA CUANTIFICACIÓN21. LEY DE LA PROYECCIÓN EN LA MEMORIA DEL TIEMPO22. LEY DE LA TRANSFORMACIÓN 23. LEY DE LA LEVITACIÓN24. LEY DE LA VELOCIDAD.12 LEYES DEL MUNDO CAUSAL:
1. LEY DEL ORIGEN DE LAS CAUSAS2. LEY DE LA TRASCENDENCIA DE LAS CAUSAS3. LEY DE LA TERRITORIALIDAD DE LAS CAUSAS4. LEY DE LAS CUADRATURAS5. LEY DEL SONIDO UNIVERSAL(MÚSICA Y ÓPERA)6. LEY DE LA VIGENCIA Y TEMPORALIDAD DE LAS CAUSAS 7. LEY DE LA SUPERACIÓN DE LAS CAUSAS8. LEY DE LA CONDENSACIÓN CENTRAL9. LEY DEL BÁCULO Y LA ESPADA10. LEY DE LA MITRA DEL IMPÉRATOR11. LEY DE LA SOBERANIA12. LEY DE LA INMANENCIALEY DEL SIETE:

Aspectos relacionados con la Ley del Siete:1. Supremo orden (Causa original) (Proviene del Orden Cósmico)2. Principio Natural ( Reino de la Madre Naturaleza)3. Vigilancia del cálculo(Ley del Compás y del Angulo) 4. Suprema organización5. Dominio de la materia (Los elementales)6. Dimensionalidad7. Asociación espacio-tiempo.LEY DEL TRES:
Elementos asociados con la Ley del Tres:1. INMANENCIA2. OMNISCIENCIA3. OMNIPOTENCIACaracterísticas de la Ley del Tres:1. PISTIS2. AGAPE3. GNOSISQue significan sucesivamente: Sabiduría, Amor (como entrega) y Conocimiento.

LAS 48 LEYES...

2007-09-03T16:00:00.000-07:00

1.Ley de la Unidad.Todo proviene del Gran Uno. El gran Engendrador e Increado, el Absoluto.De la ley del Uno emanan todas las demàs creaciones y leyes.2.LEY DE LA DUALIDAD.Omnia in duobus ....Todo en la Dualidad. Siempre hay derecha e izquierda,arriba o bajo, superior e inferior. La Dualidad , la fuerza femenina y lamasculina entrecruzàndose. Marte que duerme, Venus que lucha en el amor.3.LEY DEL TRES O SAGRADO TRIAMAZIKANO.Las Tres fuerzas primarias de la naturaleza que dirigen todo lo creado: Padre,Hijo, Espìritu Santo. Santo Afirmar, Santo Negar, Santo Conciliar. Positivo,negativo y neutro. Las tres cristalizaciones de la materia en el espìritu, ydel espìritu en la materia.4,LEY DEL SIETE O HEPTAPARAPARSHINOKSiete dìas en que fue escrita la ley, siete dìas de la creaciòn, sietepalabras sagradas, siete planetas metàlicos de la Alquimia, las siete edades delhombre, las siete razas. El nùmero perfecto de Dios que simboliza el Carro delTriunfo. El carro que se llevò a Elìas al cielo.5.LEY DEL KARMALa sagrada ley que nos asigna el premio o el castigo , segùn el justo procederde cada quien. Una ley que ES ANTE TODO JUSTICIA.6.LEY DEL EQUILIBRIO.Los platillos de la balanza con su debe y haber. Donde se registran las cuotasde abono y descargo. El Sagrado Dios Ibis de Thot tomando nota de los pesos ymedidas en la balanza de la justicia.9. LEY DEL DARMA. Se refiere exclusivamente a los beneficios que otorga tenera favor a la justicia. Es decir, es la ayuda o el justo premio por sacrificios ymerecidas recompensa por la bondad y la caridad.8.LEY DE LOS OPUESTOS.A toda acciòn le corresponde una reacciòn. A toda fuerza que se inicia existeuna que se opone exactamente igual . Ambas fuerzas son lo contrario y siempre seoponen.9.LEY DE LA NUMEROLOGÌAEn todo lo que existe existe la sagrada correspondencia numèrica: Lo cual nosdice que todo tiene una medida exacta, cuya expresiòn està intimamenterelacionada con los nùmeros. Y estos son los que originan la materia. Losnùmeros nos hablan de peso, medida, talla y densidad, volumen y capacidad.Aun los conceptos màs sencillos tienen un nùmero que lo representa10. LEY DE EVOLUCIÓN . En realidad la ley de la Evolución nos diceque siempre hay cambios solo que pueden ser en progreso o en decrepitud. Por lotanto su acompañante es la ley de la involución.Avance y retroceso siempre van juntos y depende de la conciencia que mejorexista revolución, pero de la conciencia.11. LEY DE LA INVOLUCIÓN12. LEY DE LA RETRIBUCIÓN. Todo lo que hacemos nos es pagado deconformidad con lo que hemos hecho. Siempre hay un pago.13. LEY DEL MERECIMIENTO. Lo que se adquiere se gana encorrespondencia con lo vivido.14. LEY DEL RETORNO. Volver al plano físico en las veces y en lascircunstancias que hemos procurado en la existencia anterior. Su acompañante esla ley de la recurrencia que dice que volvemos a vivir escenas, circunstancias,eventos e historias repetidas gracias a la inconciencia.15. LEY DE RECURRENCIA16. LEY DEL MOVIMIENTO CONTÍNUO O PERPETUO. No hay estática, todoestá en constante devenir.17. LEY DE REENCARNACIÓN. La ley de los seres superiores, que son losúnicos en tomar cuerpo físico de acuerdo con el plan cósmico, a voluntad.18. LEY DE LA RELATIVIDAD. No hay cosas absolutas, solo situacionesque realmente irán en consonancia no con lo aparente sino con lo real. Tenerconciencia se necesita para poder ver la diferencia.19. LEY DE LAS FILOSOFÍAS. En todas las humanidades han existidoconclusiones aparentes de las leyes causales. Es indispensable que la actitudfilosófica sea sustituida por la formación de la conciencia. Dado que lafilosofía especula, intuye, arguye y discute. En cmabio la concienciaSIMPLEMENTE ES LA EXPERIENCIA DIRECTA DE LO REAL.20. LEY DE LAS OCTAVAS. Todo está escrito por la Ley de las Octavas.Existen octavas superiores y octavas inferiores. Depende de la maduraciónespiritual y de su ascenso o descenso en la escalera de la vida.21. LEY DEL LIBRE ALBEDRIO. Es la ley que nos dice "Haz lo quequieras esa es la única ley…pero de todos tus actos haz de dar cuenta". Se nosconcede libertad para elegir, pero … hay que tener en cuenta que como humanospodemos equivocarnos en tanto no haya conciencia.22. LEY DE LA LEVITACIÓN. Levitar quiere decir subir. Nuestro cuerpofísico sabe por instinto que debe buscar lo alto. Sin embargo, en tanto no hayadesarrollo espiritual, puede buscar lo bajo, lo de este mundo creyendo que subiren el plano material es lo mejor.23. LEY DEL MECANISMO. Descubrir el mecanismo del Karma es un acto desabios. Solo los que aprenden a manejar a conciencia el reloj de su tiempo lologran.24. LEY DE LA GRADUACIÓN. La luz tiene grados. El Karmadesafortunadamente nos impide llegar hacia la escala más alta. Porque el cuerpofísico no vive de acuerdo con las leyes del alma, ya que las olvida al venir alplano físico.25. LEY DE UBICUIDAD. El karma se transmite a otros cuerpos, a otrostiempos, a otras épocas y civilizaciones.26. LEY DE METABOLISMO. El cuerpo mismo se encuentra atrapado sufunción orgánica por el Karma.27. LEY DE ENTROPIA. Caer en la mecanicidad , en el egocentrismomaterialista.28. LEY DEL ETERNO TROGO EGOCRÁTICO COSMICO COMÚN. Comer y sercomido. Tragar y ser tragado. Servirle de alimento a la naturaleza y a los demásseres. Ese es el destino de quienes no se han liberado del cuerpo de apegos ytienen embotellada su esencia en el ego.29. LEY DEL PENDULO. Las personas atrapadas por el ego, pasan pormomentos interminables que giran entre la alegría aparente y el dolor, entre lasegurida y el miedo, entre la abundancia y la pérdida, en el vaivén del tiempose dibuja la máscara egoica gracias a la inconciencia en que vivimos.30. LEY DEL TIEMPO. Distinto a la Eternidad, las 24 horas del día, los365 días del año, nos marcan una pauta insegura para nuestro diario vivir. "Eltiempo corre más aprisa que tu polvo" es la frase clave.31. LEY DE LAS ECUACIONES. El hombre precisa de fórmulas para construirporque no tiene CONTINUIDAD DE PROPÓSITOS NI CONCIENCIA OBJETIVA.32. LEY DEL PUNTO. Identificados con el mundo, el hombre se vuelve algomenos que un punto en el universo.33. LEY DE IMANTACION UNIVERSAL. Los seres humanos se atraen entre sí,no en virtud de la conciencia sino en virtud de la conducta gregaria del ego omí mismo. Toda asociación no es inteligente sino bajo las astucias del ego.34. LEY DE LOS CONTRARIOS. Todas las cosas se atraen en virtud de queson opuestos. A toda acción sobreviene una reacción, la cual ofrece la calidaden virtud de su opuesto.35. LEY DE LOS SONIDOS. El cuerpo de afectos está acostumbrado a unatonalidad de sonido, que puede ser baja o alta de acuerdo a su nivel de Ser.36. LEY DEL RITMO. La falta de realización del ser hace que laspersonas tengan un ritmo errático. El ritmo errático del ego o mí mismo es elcaracterístico de la dormidera de conciencia, del adormecimiento de conciencia.37. LEY DE LA AFINIDAD. Las cosas se atraen de acuerdo a su condiciónespiritual. Incuestionablemente los que tienen afinidad por determinadas cosas,lo harán en virtud de su nivel de ser.38. LEY DE LA DIVERSIDAD. El ego proporciona diferentes facetas. El egodivide y subdivide a la persona en millares de sujetos distintos, cada uno consu personalidad, manifestación pero sin ninguna responsabilidad sobre sí mismo.39. LEY DE LAS CORRESPONDENCIAS. A cada ego le corresponde su legión.Multiplicidad imperfecta.40. LEY DE LOS COLORES. El ego identifica a cada uno con los colores enforma imprecisa y completamente disgregada. No se tiene conciencia del colorparticular ni sus tonalidades.41. LEY DEL ESPACIO. La asignación del espacio a los sujetos en razóndel ego o mí mismo, únicamente asigna un lugar al azar.42. LEY DE LOS ACCIDENTES. El adormecimiento de conciencia nos hacevíctimas del azar, de las leyes naturales, de la falta de control sobre unomismo.43. LEY DEL VACÍO. El espacio que ocupamos realmente es aparente,virtual, en tanto no haya conciencia estaremos prácticamente al vacío.44. LEY DE LA SELECCIÓN NATURAL. Sobreviven no los más fuertes sino losque se aprovechan de las circunstancias adversas de los demás. En cambio elalma es parte de un PLAN CÓSMICO, DIVINO, en el que se cumplen con misterios ycon misiones especiales.45. LEY DE LAS POLARIDADES. Todo lo negativo rechazará a lo negativo.Como corolario de esa ley, las personas viven en guerra en razón de sunegatividad y desarmonía. Lo positivo en cambio no tiene opuesto, porque es unacondición superior especial.46. LEY DE LAS ANALOGÍAS. Las cosas se repiten por analogía, es decirpor lo semejante.47. LEY DEL DESTINO. Existe la ley del Destino, en la cual, todo estádibujado de acuerdo a las circunstancias creadas por el ego o mí mismo, debidoal materialismo y al engaño que ejerce sobre uno mismo.48. LEY DE LA KATANCIA O KARMA DE LOS DIOSES. Los dioses también seequivocan. Los dioses se acarrean un Karma debido a la necesidad de hacercumplir leyes cósmicas que desencadenan un nuevo ciclo para la humanidad. Sinembargo, las consecuencias de esos errores o fallas se pagan en un nivel muyelevado para la percepción y comprensión humanas.

Oh, Señor, hazme un instrumento de Tu Paz .

2007-09-03T07:52:00.000-07:00

Oh, Señor, hazme un instrumento de Tu Paz .Donde hay odio, que lleve yo el Amor.Donde haya ofensa, que lleve yo el Perdón.Donde haya discordia, que lleve yo la Unión. Donde haya duda, que lleve yo la Fe.Donde haya error, que lleve yo la Verdad.Donde haya desesperación, que lleve yo la Alegría.Donde haya tinieblas, que lleve yo la Luz.
Oh, Maestro, haced que yo no busque tanto ser consolado, sino consolar;ser comprendido, sino comprender;ser amado, como amar.
Porque es:Dando , que se recibe;Perdonando, que se es perdonado;Muriendo, que se resucita a la Vida Eterna.

« AL-HALLAJ O EL AMOR CRUCIFICADO, LA MÁS ALTA FIGURA DEL SUFISMO »

2007-09-01T11:34:00.001-07:00

« AL-HALLAJ O EL AMOR CRUCIFICADO, LA MÁS ALTA FIGURA DEL SUFISMO »
Al-Hállaj fue el Cristo del Islam, el mártir de la fe. Decían de él que era un agitador religioso, un clarividente y el cardador de conciencias o misionero errante.Representó la más alta figura del sufismo. Predicaba el místico advenimiento del reino de dios en los corazones.Su nombre completo era: Abú Abdallah Al-hosayn ibn mansûr ibn mahamma, pero pasó a la posteridad con el sobre nombre de Al-Hállaj que significa "el cardador".Estudió dieciocho años en la escuela sufi del maestro celebre: "Jonayp". Y a los treinta y ocho años se trasladó a la Meca.Según su compañero Nahrajûrí, Al-Hállaj se entregó por aquella época a las más rigurosas prácticas ascéticas: "permaneció durante un año en el atrio interior de la mezquita, sin moverse de su lugar más que para la purificación ritual. Cada día le entregaban un cuenco de agua y una torta de pan, le daba cuatro mordiscos y bebía dos tragos de agua. Luego colocaba el resto de la torta sobre el cuenco para que se la llevaran a la mañana siguiente".Posteriormente viajó durante cinco años predicando la unión con Dios por medio de la aniquilación del yo, y del arrepentimiento. Cada vez que hablaba en público escrutaba las conciencias de sus oyentes y descubría los más ocultos secretos de sus corazones y les hablaba al respecto, por eso le apodaron "el cardador de las almas".Estudió las traducciones de los filósofos griegos, aprendió medicina, farmacia y alquimia. Se instruía para ayudar mejor a los demás.A veces oraba de viva voz diciendo:"!Oh tú, que me has embriagado con tu amor y me haces vagar por las explanadas próximas a ti ! Tú eres el solitario, en la soledad de la eternidad; Tú eres el único que te testimonias desde la Sede de la verdad: Tu testimonio es la justicia, sin que tú te justifiques; Tu alejamiento, es el vacío, sin que tú te separes; Tu presencia, es tu ciencia sin que te muevas; Tu ausencia, es el velo impuesto sin que te vayas. Nada está por encima de ti para sostenerte, y nada delante para limitarte, y nada detrás que te persiga, te lo suplico, por esa proximidad sagrada que tú haces descender sobre mí, y por los grados más altos todavía que te solicito...Multiplica el número de mis enemigos en tus ciudades. Y de quienes exigen mi muerte entre tus fieles."Su predicación era el reflejo de su vida interior, la comunicación de una parte de su experiencia íntima. Algunos extractos de sus discursos publicados, dicen así:"¡Oh gente!. Ciertamente, si él creó a su criatura, lo hizo por pura bondad hacia ella. Y si unas veces resplandece brillante ante ella y otras se cubre para ella con un velo, lo hace siempre para hacerla progresar. Pues si no irradiara, todos negarían su existencia.Y si no se velara, todos quedarían fascinados... por lo que a mí respecta, no hay ya velo entre él y yo, !ni si quiera un parpadeo!¡Es tiempo de que encuentre el reposo, para que mi humanidad perezca en su divinidad, mientras mi cuerpo se consume en las llamas de su omnipotencia para que ya no quede ni rastro ni vestigio, ni rostro, ni descripción. ¡Oh gente!, cuando la verdad se apodera de un corazón, lo vacía de todo lo que no es ella misma. Cuando Dios se une a un hombre, mata en él todo cuanto no sea él. Cuando ama a uno de sus fieles, incita a los demás a que le odien, para que su servidor se le acerque más, para que le consienta."¡He abrazado, con todo mi ser, todo tu amor, oh santo! Te has manifestado tanto, que me parece que solo tú estas ya en mi, doy vueltas a mi corazón, entre todo lo que no eres tú, pero ya no veo sino desapego, de mí a ellos, y familiaridad, de mí a ti.¡Ay!, heme aquí en la prisión de la vida, unido a todo el genero humano..."Las palabras y los milagros de Al-Hállaj iban de boca en boca, y la audacia de sus palabras asustaba a sus mejores amigos.Hizo tres veces la peregrinación a la Meca.En el último viaje, ya solo hablaba de la unión mística con su ser, de tal manera que no se sabía si quien hablaba era el creador o la criatura."¡Te he saludado ahí, en mi conciencia!¡Mi lengua, en el éxtasis, ha dialogado contigo! Nos hemos unido en cierto sentido, y en cierto sentido nos hemos separado, pues mientras tu majestad te ocultaba a las miradas de mis ojos, mi conciencia te ha percibido en el fondo de mi corazón."LA PASIÓN DE AL-HÁLLAJSe levantaron contra él los medios políticos, jurídicos y religiosos y tenía indignados a los místicos, en definitiva toda la comunidad musulmana había sido desafiada.No eran tiempos de tolerancia, dos veces fue encarcelado, y la segunda vez no saldría ya de la cárcel hasta su muerte. Fue maltratado ante el populacho y encadenado de la nuca a los talones.Ocho años pasó en la cárcel, la cual convirtió en un santuario, orando y ayunando constantemente. Fue condenado a muerte después de siete meses de juicio.En una biografía escrita por su propio hijo, se dice que la víspera de la ejecución fue la más conmovedora desde la agonía del Cristo en el Huerto de los Olivos, Al-Hállaj hablaba en éxtasis diciendo:"!Henos aquí para ser tus testigos! En tu gracia venimos a buscar refugio y en el esplendor de tu gloria, claridad; para que tú nos muestres lo que deseas, en tu esencia sublime y por tu decreto.Tú eres dios en el cielo y en la tierra, !oh tú que constituiste los siglos y modelaste las formas!Tú quisiste que aparecieran las realidades de mis ciencias y mis milagros, llevándome en mis ascensiones hasta los tronos de mis proeternidades, allí donde tú me hiciste pronunciar la palabra creadora.¿Cómo es posible que ahora, me vea expuesto a la muerte, ejecutado, llevado al patíbulo, quemado, y mis cenizas sean entregadas a vientos y corrientes?¡Ah! La menor parcela de mis cenizas, quemando así, por ti, promete al cuerpo glorioso de mis transfiguraciones, una realidad más cierta que la de las mayores montañas."Su hijo Hamd nos relata todo el proceso de la pasión y muerte de Al-Hállaj, en una síntesis de varios documentos redactados por testigos directos. Esta síntesis nos conduce a los límites de la crueldad humana y del dominio del espíritu sobre el cuerpo.Dice su hijo: "Cuando llegó la mañana le hicieron salir de la cárcel; le vi danzando en pleno éxtasis de júbilo, danzando bajo sus cadenas y orando le llevaron a la plaza y le cortaron las manos y los pies tras haberle dado quinientos latigazos. Luego fue crucificado y le escuché, en el cadalso hablar con dios: "!Oh Dios mío, voy a entrar en la mansión de mis anhelos y contemplar allí tus maravillas!"Pasaban las horas -sigue relatando su hijo- y la gente desfilaba ante la cruz y algunos le insultaban. Al crepúsculo, llegó la autorización del Califa para decapitarlo. Pero sus verdugos prefirieron aguardar a que terminara la noche.Cuando llegó la mañana, le bajaron del cadalso y le echaron hacia delante para cortarle el cuello. Al Hállaj dijo en voz alta sus últimas palabras:"Los que no creen en la hora postrera son arrastrados enseguida a ella; pero quienes creen, la aguardan con respetuoso temor, pues saben que es la verdad" (Cor. XI -11, 17)Se le decapitó y su cabeza fue clavada en una lanza y expuesta durante dos días en el puente Tigris.Luego fue recogida, junto a sus manos y pies y enterrada en una tumba que se levanta en la orilla del río y todavía hoy es lugar de peregrinación para todos los musulmanes, cuando sus cenizas (las del resto del cuerpo), fueron arrojadas al fuego, cuenta su hermana que Al-Hállaj se le apareció y le dijo:"Cuando me han cortado las manos y los pies, mi corazón estaba lleno de amor; cuando me crucificaron, contemplaba a mi señor y no sé lo que me han hecho; cuando me han quemado, los ángeles han bajado del cielo para abrigarme con sus alas y me han llevado ante el trono y me han dicho: "llena tus ojos... ¡ya nunca más estaré oculto para ti!A lo que Al-Hállaj contestó: "me hubiera gustado llegar más pronto a percibirte"El Maestro Samael nos habla en su libro Sabiduría Gnóstica sobre la pasión de Al-Hállaj:"El omnicósmico y santísimo Al-Hállaj nació en Irán en el año 857 y fue nieto de un devoto del Gran Maestro Zoroastro... el gran maestro Al-Hállaj era fuera de toda duda un tremendo revolucionario; los políticos lo acusaban de peligroso agitador...El Gran Hierofante Sufi Al-Hállaj a base de cincel y de martillo transformó la piedra bruta dándole una forma cúbica perfecta.El Gran Inmolado Al-Hállaj antes de morir ya había muerto absolutamente en si mismo y dentro de si mismo.La resplandeciente alma de diamante del Imán Al-Hállaj caminando por el sendero celestial, se dirige hacia el absoluto.El Gran Iniciado Sufi Al-Hállaj nació, murió y se sacrificó, totalmente por la humanidad convirtiéndose en el Cristo mahometano".

« ¿QUIÉN FUE EL CONDE DE SAINT-GERMAIN? »

2007-09-01T11:25:00.000-07:00

« ¿qUIÉN FUE EL CONDE DE SAINT-GERMAIN? »
Mucho se ha escrito sobre este hombre excepcional que llenó el escenario europeo en los siglos XVII, XVIII y XIX.Para responder a las preguntas iniciales, tomaremos como base fundamental de nuestras afirmaciones al V. M. Samael, quien a lo largo de su obra menciona al adepto muchísimas veces como el Conde de SAINT- GERMAIN o bajo otros nombres ya que el iniciado cambiaba a menudo de identidad para protegerse de las persecuciones incesantes de sus enemigos.Los intentos por apresarlo fracasaron siempre. El conde se deslizaba y desaparecía misteriosamente para reaparecer de inmediato en un país diferente.La Historia repite que nació el 26 de Marzo de 1696 en el castillo RACKOCZI en los montes Cárpatos. Hijo del último soberano de Transilvania Ferencz II RACKOCZI y de la Princesa de HESSE RHEINRELS. Perseguido por Carlos VI, quien lo destrono, Rerencz II quiso proteger a su hijo el Príncipe RACKOCZI y después de haber hecho circular la falsa noticia de la muerte del pequeño, lo envío a sus dependencias de Florencia al cuidado de Gian Gastone, el último de los MEDICIS. El príncipe era un joven muy inteligente y adelantado espiritualmente. A los 14 años de edad se destacó en el movimiento Franc-Masonico italiano mientras seguía sus estudios en la Universidad de Siena.El príncipe llegó a París en 1758 a la edad de 62 años, sin embargo representaba solo 30 años de edad.Establece contacto con el Mariscal BELLE-ISLE del ejército francés quien lo presenta a Madame de POMPADOUR, quién a su vez, lo presenta al Rey de Francia y comienza a desplegarse la magia desconcertante del Conde de SAINT-GERMAIN. Desaparece para siempre el Príncipe FACKOCZI, aunque la Historia dice que para justificar su noble alcurnia ante el rey le dijo en secreto su nacimiento y procedencia, lo cual fue de inmediato aceptado por su Majestad.El Conde de SAINT-GERMAIN presentaba la invariable compostura, la conducta, el refinamiento y la cultura que caracteriza a los nobles de rango y educación. Todo esto unido a una fascinante conversación, una versatilidad para cambiar de tono y tema que lo hacían siempre refrescante, inesperado e inagotable. Daba la impresión de haber viajado por el mundo entero y sobre todo de haber asistido personalmente a todo cuanto ha existido en nuestro planeta.El V.M. Samael nos aclara sobre muchos aspectos relativos al Conde de SAINT-GERMAIN. Es así como nos confirma que tiene don de lenguas. Habla correctamente todos los idiomas de la tierra. Nos dice que este gran Maestro fue consejero de reyes y sabios. Transmutaba el plomo en oro y fabricaba diamantes vivificando el carbón. Se creía que había nacido en Jerusalén y que tenía una edad de más de 2000 años.Nosotros sabemos gracias al V. M. Samael que el Conde de SAINT-GERMAIN vive todavía con su mismo cuerpo físico. Ese gran Maestro trabajó con el Arcano A.Z.F, es decir practicó magia sexual intensamente. A eso debe su poder. Por eso recibió el Elixir de larga vida.SAINT-GERMAIN trabaja con el rayo de la política mundial. Pertenece al rayo de Júpiter y es lástima, nos dice el V.M. Samael, "que María-Antonieta no hubiera escuchado los consejos del alkimista".Por lo común, esos Maestros que "tragaron tierra", es decir que murieron y resucitaron, cumplen su misión en algún país y luego se dan el lujo de pasar por muertos para cerrar un capítulo de su vida inmortal.Según las memorias de cierta dama aristocrática contemporánea a Louis XV, el Conde de SAINT-GERMAIN se le había aparecido muchos años después de su muerte, completamente joven para predecir la Revolución Francesa y la trágica muerte de Louis XVI.El Conde de SAINT-GERMAIN, es ejemplo viviente del Superhombre, maneja la política mundial formidablemente. Conoce la psico-política y sabe adaptarlas a todas las condiciones diplomáticas del mundo. Estas características se deben al Mercurio de los Sabios.Mas allá de la faceta de diplomático que se le conoce al conde de SAINT-GERMAIN existe otro aspecto menos conocido en el cual se ha manifestado con gran talento. El V. M. Samael nos corrobora sus cualidades como músico que lo han llevado a ser el rival de PAGANINI. Esa actividad la desarrollo como intérprete; se dice que era un violinista virtuoso. Pero también existen huellas de su trabajo como compositor. Desgraciadamente el material que ha podido llegar hasta nuestra época es verdaderamente mínimo.En Londres en el año 1740 el Conde de SAINT-GERMAIN publicó varias composiciones, uno de estos descubrimientos trata de un conjunto de 6 arias pertenecientes a una opera titulada "L´Incostanza Delusa" o la Pérfida inconstancia.Estas 6 arias están constituidas de un texto poético de gran simplicidad, que dejan pensar que las palabras son solo un pretexto para comunicar sentimientos que encuentran en la música su más acabada expresión.A propósito del trabajo alkímico sobre los metales, el V. M. Samael continua afirmándonos: "Si por algo el Conde de SAINT-GERMAIN podía transmutar el plomo en oro es porque él mismo era oro, el aura del conde es de oro puro, los átomos que forman su aura son de oro y sus cuerpos existenciales superiores son de oro de la mayor calidad, oro cual ninguna de las minas de la tierra puede producirlo. En estas condiciones el puede echar una moneda en el crisol, si, derretirla y luego con el poder que tiene dentro, transmutarla en oro puro porque él es oro. Eso es lo que se llama realizar la Gran Obra"."El Conde de SAINT- GERMAIN fabricaba oro, pero invertía ese oro. ¿En qué lo invertía? En distintos bienes materiales. Cuando la policía francesa invadió su casa para saber de donde venían sus riquezas, se quedaron asombrados al ver que todo estaba en perfecto orden. Tenía sus libros de cuentas, los bienes que tenía todos debidamente documentados, es decir, no se halló una sola falla. Nunca realizaba sus transmutaciones metálicas públicamente, siempre en secreto, de manera que aparentemente el vivía exclusivamente de sus haciendas, de sus propiedades, bienes raíces, etc... dando así empleo a mucha gente en los distintos países en que vivió."El Conde de SAINT-GERMAIN trabajó activamente durante los siglos XVII, XVIII y XIX y sin embargo, físicamente sigue existiendo, es un Maestro resurrecto. ¿Por qué son resurrectos ciertos Maestros? Porque gracias al Cristo Íntimo lograron ellos la resurrección."Llegado a este punto nos dice el V. M. Samael: "El Maestro que renuncia al Nirvana por amor a la Humanidad es confirmado tres veces honrado"."El Maestro que renuncia al Nirvana para quedarse en el plano físico tiene derecho a pedir el Elixir de larga vida.El Elixir de larga vida es una substancia metafísica eléctrica. Cuando alguien lo recibe queda depositado en el cuerpo vital. Quien recibe este Elixir tiene derecho a vivir 1000 años, pero puede alargar este tiempo, así Sanat KUMARA tiene ya viviendo tres millones de años"."El Conde de SAINT-GERMAIN, alguna vez, dejó por ahí un papelito abandonado. Alguien se acercó y leyó... decía: "Hace miles de años que estoy establecido en Isis".Entonces se entiende que había sido devorado por la serpiente, que era una serpiente".Numerosas son las identidades que se le atribuyen al Conde de SAINT-GERMAIN. Ya hemos hablado del Príncipe RACKOCZI, identidad que el Maestro Samael ratifica. Del mismo modo nos confirma otras dos identidades. En primer lugar estudiaremos la del monje franciscano, filósofo, alkimista y hombre de ciencia, Roger BACON, quien se manifestará en Inglaterra en el siglo XIII.Este personaje a dejado a la Humanidad numerosas obras, entre las cuales destacaremos el Opus Magnus y el Azoth. El Maestro Samael se refiere a ellas en sus libros.El Opus Magnus es una obra que surge en oposición al racionalismo Aristotélico, que predominaba en las escuelas escolásticas de la Edad Media. Estas escuelas se caracterizaban por el uso exacerbado de la lógica formal, la elucubración intelectual. Roger BACON se opone a este movimiento proponiendo el método experimental. Propone la observación y la experimentación de los fenómenos como verdadero camino de conocimiento.Su segunda gran obra es el Azoth . Obra monumental de Alkimia que nos habla de la auténtica magia, de la metafísica práctica como ciencia misteriosa que nos permite controlar las fuerzas sutiles de la naturaleza.Como todo iniciado, Roger BACON no escapó a la regla de haber sido perseguido, atacado y puesto en prisión durante 14 años.Es interesante de observar que la Inquisición no pudo penetrar en Inglaterra como lo hiciera en los otros países de Europa. ¿Es que la presencia del Conde de SAINT-GERMAIN bajo la identidad de Roger BACON ha tenido una incidencia en este punto? No lo sabemos, pero no deja de ser interesante la observación de este aspecto.La otra identidad que el V. M. Samael nos confirma es lo de Lord Francis BACON, Barón de VERULAM, Canciller de Inglaterra y filósofo en los siglos XVI y XVII. Este personaje desarrollo en principio una carrera política para consagrarse más tarde a la ciencia y a la filosofía. Entre sus obras, destacamos el Novum Organum. Francis BACON retoma los mismos principios de estudio experimental que previamente estableciera Roger BACON.Los numerosos biógrafos del Conde de SAINT-GERMAIN le atribuyen otras identidades, nosotros nos contentamos con estas que el V. M. Samael nos ha confirmado. También se traduce en toda esa literatura una cierta confusión entre el Conde de SAINT-GERMAIN y el Conde CAGLIOSTRO. Hay quienes dicen que eran una misma persona, hay otros que aseguran que eran enemigos, etc...El V. M. Samael nos aclara magníficamente a este respecto, asegurándonos que el gran adepto, el Conde CAGLIOSTRO, es, ni más ni menos, el discípulo mas exaltado del Conde de SAINT- GERMAIN, cuyo nombre de iniciado es Maestro Altotas.El carismático Conde de SAINT-GERMAIN o Maestro Altotas, quitó públicamente el escenario europeo en el siglo XIX, manifestándose luego, solo a ciertas personas en muy raras ocasiones.El V. M. Samael afirma que a partir del siglo XIX se retiró a los Himalayas, en el Supremo Santuario de la Sagrada Orden del Tíbet, que visitó fugazmente Europa en el año 1939, justo antes de la Segunda Guerra Mundial y que volverá al escenario europeo en el año 1999.

SOLO PARA VOSOTROS...

2007-09-01T08:58:00.000-07:00

Sólo para vosotros, hijos de la doctrina y de la sabiduría, hemos escrito esta obra. Escrutad el blogger, concentraos en la intención que hemos diseminado y emplazado en diferentes lugares; lo que en un lugar hemos ocultado, en otro lo hemos manifestado, para que vuestra sabiduría pueda comprenderlo...

SOBRE EL VEGETARIANISMO...

2007-08-27T07:22:00.000-07:00

La Ley del Trogo-Auto-Ego-Crático-Cósmico-Común «En nombre de la verdad, debo decir, que existe una Gran Ley que se podría denominar así: LEY DEL ETERNO TROGO-AUTOEGOCRATICO COSMICO COMUN; tal ley tiene dos factores básicos fundamentales... Tragar y ser Tragado. Recíproca alimentación de todos los organismos. Incuestionablemente, el pez más grande siempre se tragará al chico y en las selvas profundas, el más débil sucumbirá ante el más fuerte; es ley de la vida... Por muy vegetarianos que nosotros fuéramos, en la negra sepultura, nuestro cuerpo sería devorado por los gusanos y así se cumple siempre la Ley del eterno Trogo-autoegocrático cósmico común. Indiscutiblemente, todos los organismos viven de todos los organismos; si descendemos en el interior de la tierra, descubriremos un metal que sirve de gravitación para las fuerzas evolutivas e involutivas de la naturaleza; quiero referirme en forma enfática al Cobre. Si aplicáramos el factor positivo de la electricidad por ejemplo a dicho metal, podríamos evidenciar con el sexto sentido, procesos evolutivos maravillosos, en las moléculas, en los átomos, más si aplicáramos la fuerza negativa, vemos a la inversa, procesos involutivos muy semejantes a los de la humanidad decadente de nuestros tiempos. La fuerza neutra mantendrá pues al metal en un estado estático o neutro. Obviamente la radiación del cobre, también es trasmitida a otros metales que se encuentran en el interior de la tierra y viceversa, las emanaciones de aquellos, son recibidas por el cobre y así los metales dentro del interior de la tierra, se alimentan recíprocamente, e ahí la ley del ETERNO TROGO-AUTOEGOCRATICO COSMICO COMUN. Resulta maravilloso saber, que la radiación de todos los metales entre las entrañas de la tierra en que se desenvuelven, es transmitida a otros planetas del espacio infinito; las emanaciones llegan al interior, es decir, llegan a las entrañas vivas de los planetas vecinos de nuestro sistema solar, son recibidas tales radiaciones por los metales de esos otros planetas situados entre las entrañas de ellos mismos y a su vez, ellos también irradian y sus radiaciones son ondulaciones energéticas que llegan hasta el interior de nuestro mundo tierra para alimentar a los metales de este nuestro planeta en el cual vivimos y nos movemos y tenemos nuestro Ser. Todos los Mundos viven de todos los mundos, eso es obvio, indiscutible, palmario y manifiesto y sobre esta ley de la recíproca alimentación planetaria, se fundamenta el equilibrio cósmico; resulta interesante esto ¿verdad?. Cómo alimentándose los mundos unos a otros entre sí, cómo viviendo unos y otros, se ajusta un equilibrio planetario tan maravilloso y tan perfecto. El agua en los mundos es dijéramos, el alimento básico para la cristalización de esta Gran Ley del Eterno Trogo Auto-egocrático cósmico común; pensemos por un momento, que sería de nosotros mismos y de nuestro planeta tierra, qué sería de las plantas y de todas las criaturas animales, si el agua se acabara, se evaporara, desapareciera, finalizara... Obviamente, nuestro mundo se convertiría en una Gran Luna, en un cadáver cósmico, no podría cristalizar la Gran Ley del Eterno Trogo-autoegocrático cósmico común, todas las criaturas fallecerían de hambre. Esta Gran Ley se procesa ciertamente de acuerdo con las leyes del santo Triamashikamno (el santo tres) y el sagrado Hepta-Parapharshinock (la ley del siete). Obsérvese bien, como se procesan estas leyes; un principio activo por ejemplo, se acerca a un principio pasivo, o para ser más claro, la víctima es tragada por el principio activo, esa es la Ley, ¿verdad? El principio activo sería dijéramos el polo positivo, el principio pasivo sería el negativo y un principio que concilia a los dos, es la tercera fuerza. La primera es el Santo Afirmar, la segunda es el Santo Negar, la tercera el Santo conciliar, esta última concilia al afirmar con el negar y la víctima es devorada claro está por quien le corresponde de acuerdo con la misma ley, ¿entendido? El tigre se traga por ejemplo al humilde conejo, El tigre sería el santo Afirmar, el conejo del Santo negar y la fuerza que los concilia a ambos, el santo conciliar y se realiza entonces la ley del Eterno Trogo Auto Egocrático Cósmico Común. El Aguila por ejemplo sería el Santo Afirmar, el pobre polluelo sería el santo Negar, ella se lo traga a él y la tercera fuerza el Santo Conciliar, los concilia a ambos como un todo único, que es cruel esto, sí, aparentemente, pero que vamos hacer, esa es la ley de los mundos, esta ley ya ha existido, existe y existirá siempre, ley es ley y la ley se cumple, por encima de opiniones, conceptos,, costumbres, etc. Pero continuemos porque es necesario ahondar un poco más, penetrar más al fondo de este asunto; de dónde viene realmente esta Ley del Eterno Trogo Auto Egocrático Cósmico Común? Yo digo que viene del activo OKIDANOK, Omnipenetrante, Omnisciente, Omnimisericordioso. Ese activo Okidanok a su vez de donde ¿emana? ¿Cuál es su causa causorum? Indiscutiblemente tal origen o causa, no es otra sino el SAGRADO ABSOLUTO SOLAR; así pues, del sagrado Sol Absoluto emana el Santo Okidanok. Aunque él quede dijéramos dentro de los mundos, no queda completamente involucrado dentro de ellos, no puede ser aprisionado y para su manifestación creadora, necesita desdoblarse en las tres fuerzas conocidas como positiva, negativa y neutra. Durante la manifestación, cada una de estas tres fuerzas trabaja independientemente y separada, más siempre unida a su origen que es el Santo Okidanok. Después de la manifestación, estos tres factores o tres ingredientes, positivo, negativo y neutro, vuelven otra vez a fusionarse, a unirse con el Santo Okidanok y al final del Mahanvantara el Santo Okidanok íntegro, completo y total, se reabsorbe en el Sagrado Absoluto Solar. Vean pues ustedes mis caros hermanos, vea Efraín Villegas Quintero, el origen del Eterno Trogo Auto Egocrático Cósmico Común; partiendo de este principio, QUEDA SIN BASE DE HECHO, EL VEGETARIANISMO. Obviamente, los fanáticos del vegetarianismo han hecho de éste, una Religión de cocina y eso es ciertamente lamentable. Los grandes maestros Tibetanos, no son vegetarianos y el que dude de mis palabras, que se lea el libro titulado «Bestias, hombres y Dioses» escrito por un gran explorador polaco, él estuvo en el Tíbet, fue recibido por los Maestros; lo curioso del caso es que en tales banquetes y festines a los cuales él asistió, figuró la carne del toro como alimento básico de la alimentación. A los fanáticos del Vegetarianismo les parecerán absurdas mis palabras: a Kozobzky el autor de tal libro citado, se alegrará porque verá que yo he comprendido este aspecto importante. Es pues absurdo afirmar que los grandes Maestros del Tíbet, son vegetarianos. Cuando el Gran Iniciado San Germán, Príncipe Rakozy, el Gran Maestro de la Logia Blanca que dirige el rayo de la política mundial, trabajó por la época de Luis XV para hablar más claro, no se manifestó como vegetariano; lo vieron en los festines comiendo de todo, algunos hasta comentan como saboreaba la carne de pollo por ejemplo, ¿de dónde ha salido pues esta cosa del vegetarianismo? Indiscutiblemente, la escuela vegetariana está en contra del Eterno Trogo Auto Egocrático Cósmico Común, eso es obvio; por otra parte las proteínas animales, en modo alguno pueden ser despreciadas; son indispensables para la alimentación. Yo fui un fanático vegetariano y en nombre de la verdad les digo que quedé desilusionado del sistema. Todavía recuerdo en la Sierra Nevada; en aquella época, quise volver a un pobre perro vegetariano en un ciento por ciento, sí, el animal aprendió, se hizo al sistema, pero cuando ya aprendió, murió. Sin embargo yo observé los síntomas de aquella criatura, la debilidad que presentaba antes de morir; mucho más tarde, en la República de el Salvador, a mí se me presentaron los mismos síntomas cuando regresaba a casa, subiendo por una larga calle que tendía más bien a ser vertical antes que horizontal, pues era bastante pendientes, sudaba espantosamente. La debilidad aumentaba horriblemente, creí que ya iba a morir, no me quedó más remedio que llamar a la Maestra Litelantes mi esposa y pedirle el servicio de que me asara un pedazo de carne de toro, ella lo hizo así y yo comí la carne; entonces mis energías volvieron al cuerpo, sentí que volvía a vivir... Desde entonces me desilusioné del sistema. Aquí en México, conocí precisamente al Director de una escuela Vegetariana y lo conocí en el restaurante vegetariano; ese hombre era alemán, su cuerpo fue debilitándose espantosamente, terriblemente hasta presentar los mismos síntomas del perro aquél de mi experimento. El desdichado señor, al fin terriblemente debilitado, murió. Conocí también a Lavahniny, era Yogui, Gastrólogo y no se que más cosas, fanático vegetariano insoportable; representaba a la universidad de la mesa redonda aquí en la Capital de México, D.F. Se fue debilitando su organismo terriblemente con el vegetarianismo, presentó los síntomas de aquel pobre perro de mi experimento y murió. Así pues mis caros hermanos que lean este libro, sepan que existe la Gran Ley del Eterno Trogo Auto Egocrático Cósmico Común y que es inútil tratar de evadirnos de esta santa ley. Emana ya dije, del activo OKIDANOK, no es posible alterar dicha ley o modificarla; no quiero con esto decir, que hemos de volvernos todos carnívoros en forma exagerada, no, más vale que seamos un poco equilibrados; decía el Doctor Krumm Heller, que nosotros necesitamos comer un 25% de carne entre los alimentos y en eso estoy de acuerdo con el Maestro Huiracocha. Y repito: Por muy vegetarianos que nos volvamos, la ley se cumple y cuando vayamos a la fosa sepulcral, los gusanos se tragarán nuestro cuerpo, gústenos o no nos guste, porque ley es ley eso es obvio, ¿verdad?. Las vacas son vegetarianas en un ciento por ciento y sin embargo como dijera un gran iniciado, «jamás hemos visto una vaca iniciada»; Si con dejar de comer carne, nosotros nos auto-realizáramos a fondo, puedo asegurarles a ustedes que, aunque me muriera, dejaría de comer carne y todos la dejaríamos de comer... Pero nadie va a volverse más perfecto porque deje de comer carne, algunos dicen que cómo van ellos a meter dentro de su organismo elementos animales si ya ellos están en la senda de perfección etc., etc., etc., esos que dicen tales cosas, ignoran su propia constitución interna; más vale que coman un pedazo de carne y no que continúen precisamente con los agregados animalescos que cargan dentro de su psiquis... El organismo humano tiene como asiento un cuerpo vital, el Lingam Sarira de que hablan los Teósofos; más allá de todo eso, ¿qué es lo que existe dentro de los organismos de estos humanoides vivientes e intelectuales? los agregados animalescos, aquellos psíquicos agregados que personifican nuestros errores, esos monstruos bestiales de nuestras pasiones. Pues bien, más vale eliminar a esos monstruos, que preocuparse por el pedacito de carne que sirve en la mesa a la hora de los alimentos. Cuando comemos la carne del toro o del pollo, no nos perjudicamos en forma alguna; empero, con todos esos agregados bestiales que cargamos, no solamente nos estamos perjudicando a sí mismos, sino que estamos perjudicando a nuestros semejantes, eso es peor. ¿Es acaso poca cosa la ira? ¿la codicia? ¿la lujuria? ¿la envidia? ¿el orgullo? ¿la pereza? ¿la gula? ¿y qué diremos de todas esas bestias que llevamos dentro y que representan a la murmuración? ¿la calumnia? ¿la chismografía? etc., etc., etc. Mejor es que no nos lavemos tanto las manos presumiendo de santos... ha llegado la hora de volvernos más comprensivos; lo importante es morir en sí mismos, aquí y ahora, sin embargo no quiero por ello tampoco negar la selección de los alimentos. En modo alguno aconsejaría, yo por ejemplo carne de cerdo, eso ya se sabe que ese animal es leproso y que tiene una psiquis demasiado brutal, que perjudica a nuestro organismo... Conviene el alimento sano, la carne de res, el pollo, pero jamás sin llegar a los excesos porque éstos son completamente dañinos, perjudiciales. Bueno mis caros hermanos, creo que con lo que les he hablado acerca del vegetarianismo, tienen ustedes una suficiente orientación para saber alimentar su cuerpo sin faltarle y sin que le sobre, es decir, dentro de un equilibrio perfecto, eso es todo.

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...

EL ALCOHOLISMO ...

2007-08-27T07:04:00.000-07:00

EL ALCOHOLISMO
Este vicio tiene tres aspectos perfectamente definidos:
a) Iniciación, b) Intoxicación, c) Muerte.
Iniciación.
Algunas personas inician este horrible vicio en la edad adolescente, otras en la juventud, otras en la madurez y algunas pocas en la vejez. Muchas son las causas que llevan a las personas al vicio del alcohol. El adolescente que se inicie en este horrible camino lo hace con el propósito de sentirse hecho un hombre completo; tiene un falso concepto de la hombría, cree que ser hombre significa ser borracho, fumador, fornicario, adúltero, etc., etc. El joven llega al bárbaro vicio del alcohol, seducido por sus amigos o amargado por los sufrimientos.
Muchas veces una decepción amorosa, o una situación económica difícil suelen ser motivo básico para iniciarse en el camino fatal del alcoholismo. El hombre maduro que ingresa en este horrible sendero del alcohol lo hace, como siempre, motivado por el resorte de sus propias amarguras: Tal vez la muerte de un ser querido, una decepción amorosa, un divorcio, la pérdida de su trabajo y su fortuna, etc.
Con las primeras copas el organismo humano se rebela. Al principio el organismo no está todavía intoxicado y es claro que rechaza fuertemente el ingrediente dañino del alcohol, --- al cual no esta acostumbrado---. El vómito, los malestares del estómago después de las grandes borracheras, etc., son síntomas que utiliza el organismo para eliminar el nocivo ingrediente. La lucha del organismo suele ser muy fuerte pero la voluntad maligna se propone violentarlo y lo consigue.
No hay borracho que no tenga su tragedia moral. El borracho ya intoxicado sabe guardar muy en secreto dicha tragedia. El borracho que está iniciándose en el vicio siempre exterioriza su tragedia, pero cuando comprende que la gente no lo entiende, prefiere callarse.
Intoxicación.
Vencidas las defensas del organismo humano viene la intoxicación alcohólica. Al llegar a esta segunda etapa el organismo ya no puede sentirse bien sin el alcohol, el médico intoxicado por el alcohol ya no puede realizar una operación quirúrgica sin su bebida predilecta; el pulso le tiembla y si la hace le sale muy mala. El comerciante ya no puede negociar sin el alcohol, se siente tímido y nervioso y fracasa. El obrero ya es incapaz de trabajar sin la bebida, se siente sin fuerzas. El alcohol se convierte en una necesidad para el organismo intoxicado. El intoxicado bebe y bebe, estimulado por el resorte secreto de su tragedia moral. Algunos borrachos comen y beben; éstos duran más. Otros no comen para así (dicen ellos) no perder la borrachera, éstos mueren pronto. La comida favorece todo el óbolo digestivo, pero la falta de comida deja de hecho al organismo totalmente indefenso: el resultado es la muerte rápida.
Muerte.
Toda intoxicación alcohólica concluye con la muerte. La defunción puede venir por úlcera o por hepatitis o cirrosis hepática, o en general por cualquier mal aspecto del hígado, estómago, etc. Clínicamente se ha podido comprobar que lo borrachos que más viven son aquellos que comen mientras beben, y los que menos viven son aquellos que beben y no comen mientras están bebiendo.
La muerte del borracho es muy horrible. En las clínicas y hospitales se ponen muy nerviosos por falta de bebida. Claman, gritan, exigen la botella del alcohol; su desesperación es espantosa. Algunos mueren vomitando sangre, otros con terribles diarreas sanguinolentas, etc.
Psicología del borracho.
El borracho plenamente intoxicado todo lo gasta en el vicio; cuando ya el intoxicado no tiene que gastar, entonces se vuelve mendigo, ladrón, estafador, o en el mejor de los casos nada más que un simple pedigüeño de alcohol, un mendigo del alcohol. El intoxicado pierde todo concepto del honor, de la dignidad, de la responsabilidad etc., y solo le interesa una sola cosa en la vida: beber. El alcohol se convierte para el intoxicado en una necesidad vital, fundamental; eso es todo.
Las cosas serias de la vida no tienen ningún valor para el intoxicado alcohólico; él es completamente irresponsable. El intoxicado es inmoral en el más completo sentido de la palabra. La dignidad, el honor, la honradez acrisolada, la responsabilidad moral, la palabra empeñada, la virtud, etc., no tiene absolutamente ninguna importancia para el intoxicado alcohólico. El borracho empedernido se ríe de todas esas cualidades humanas, y hasta se siente infinitamente superior a todos sus semejantes.
Campaña contra el alcohol.
La verdadera campaña efectiva contra el alcohol se realiza explicando con todos sus detalles los tres aspectos definidos de este vicio horrible. Estos tres aspectos del camino del alcohol: iniciación, intoxicación y muerte, deben de señalarse en el hogar, en la escuela, en la universidad, en las academias, en los templos, en las logias, en los ashramas, en los santuarios, etc. Esa es la mejor manera de hacer campaña efectiva contra el alcoholismo. Las leyes secas prohibiendo la venta de alcohol resultan inútiles porque los borrachos se inventan entonces astutamente su manera de fabricar bebidas embriagantes en forma clandestina. Esto hace más daño que beneficio a la sociedad. Sólo la comprensión creadora puede salvar a las personas de caer en este horrible y espantoso vicio. El sistema de enseñanza audiovisual es maravilloso para combatir el vicio del alcohol.
El hogar.
La verdadera educación comienza en el hogar. Los padres de familia que beben, le dan mal ejemplo a sus hijos, conducen a sus hijos al camino fatal del abismo. En los hogares debe enseñarse a los hijos lo que es este horrible vicio, los tres aspectos de este horrendo camino, etc. Este tipo de enseñanza, acompañado del buen ejemplo, es radical para prevenir a las nuevas generaciones contra el vicio del alcohol. Lo que se aprende bien en el hogar, no se olvida jamás.
Meditación y embriaguez.
La meditación y la embriaguez son los polos opuestos de una misma fuerza. La meditación es positiva. La embriaguez alcohólica es negativa.
El Gnóstico Rosacruz debe beber el vino de la meditación en la copa sagrada de la concentración. Es necesario mantenernos alejados del aspecto negativo. Es necesario no caer en el aspecto negativo de la mente. El vicio del alcohol pertenece al aspecto negativo de la mente. El borracho se sumerge en los infiernos atómicos de la Naturaleza y se pierde en el abismo. Es mejor beber del vino de la meditación en la copa sagrada de la concentración del pensamiento. Concentremos el pensamiento en nuestro Dios Interior. Meditemos profundamente en él durante horas enteras.
Así llegaremos al samadhi, al éxtasis inefable. Entonces podremos conversar con los dioses y entrar en los Grandes Misterios de la Naturaleza. Esto es mejor que el Delirium Tremens (éste le permite al borracho penetrar en los infiernos atómicos de la Naturaleza para convivir con los demonios del abismo).
Las visiones del Delirium Tremens de los borrachos son verdaderamente reales; eso que ellos ven en sus visiones existe realmente. Ellos ven larvas,demonios y monstruos horribles que realmente tienen existencia en los infiernos atómicos de la Naturaleza Universal.
Ellos penetran en el abismo y ven los seres del abismo; seres perversos que viven en los infiernos atómicos de la Naturaleza.
Larvas alcohólicas.
Todo ser humano carga una atmósfera atómica perceptible para los clarividentes. Estas larvas viven en la Cuarta Dimensión. De paso tenemos que decir que ya la física moderna comienza a admitir las cuatro coordenadas, la cuarta dimensión, la cuarta vertical. El borracho carga en su atmósfera ultrasensible, larvas alcohólicas que lo estimulan en el vicio que les dio vida, impulsándolo a beber. Dichas larvas sólo se desintegran con el humo del azufre.
Osmoterapia.
Los perfumes combinados con la fuerza mental constituyen un sistema maravilloso de curación. Se pueden curar los borrachos combinando estos dos elementos sabiamente. Indicación: ¿Tiene Ud. algún ser querido víctima del vicio del alcohol? Cuando éste se encuentre dormido estreche su mano derecha con la de él.
Hágale oler un perfume delicioso, un extracto de rosas, y luego con voz muy suave háblele como sí estuviese despierto. Aconséjele, explíquele en forma muy detallada lo que es el vicio horrible del alcohol. Recuerde Ud. que cuando el cuerpo duerme, el Ego sale del cuerpo y anda por la cuarta dimensión.
Las palabras que Ud. le diga al dormido llegan al tímpano del oído, pasan luego al centro sensorial del cerebro y después se transmiten Ego aun cuando éste se encuentre muy lejos del cuerpo físico. Al despertar, el Ego vuelve al cuerpo físico y si no recuerda lo que Ud. le dijo, puede estar seguro de que todo lo dicho ha quedado en el subconsciente de su ser amado.
Esas palabras van produciendo su efecto poco a poco y al fin el día llega en que el paciente queda curado del vicio horrible del alcohol.
Práctica.
Acuéstese y permanezca tranquilamente en su cama. Abra sus brazos y piernas a derecha e izquierda para formar la estrella flamígera de cinco puntas. Relaje bien sus músculos. El proceso de relajación es fácil se combina con la imaginación. (Practique el ejercicio de relajación como se le indicó en la Lección 2).
Relajación mental:
Después de lograda la relajación del cuerpo físico, es necesario relajar la mente. La relajación mental se consigue también con la ayuda de la imaginación. Observe Ud. todos los pensamientos que le vengan a la mente, todos los recuerdos que le asalten, todas las inquietudes, etc. Estúdieles para conocer su origen.
El estudio de todo esto le revelará a Ud. muchas cosas, le hará conocer sus defectos, sus errores, etc. Así conocerá Ud. cómo trabaja su Yo, su Ego. Analice cada defecto. Trate de comprender cada defecto en todos los niveles de la mente. Estudie cada pensamiento, recuerdo o emoción que le asalte. Comprenda cada pensamiento. Luego imagínese un abismo profundo. Arroje Ud. cada pensamiento estudiado, cada recuerdo, inquietud, etc., a ese abismo. Así su mente quedará quieta y en silencio. En la quietud y el silencio de la mente podrá Ud. ver y oír al Intimo. El es el Maestro Interno. Es el su Dios Interno.
Concentración.
Cuando la mente ha logrado la absoluta quietud y silencio, puede concentrarse en el Intimo. Esta concentración se hace con ayuda de la oración. Ore Ud. al Intimo. Trate de conversar con el Intimo. Recuerde Ud. que orar es conversar con Dios. Ud. puede orar sin fórmulas, es decir platicar con Dios: decirle con infinito amor lo que su corazón siente.
Meditación:
Quien logra la perfecta concentración puede meditar en su Dios Interno. Reflexione Ud. en su Dios Interno, identifíquese con él, viva en él.
Contemplación:
Quien aprenda a aquietar la mente, a concentrar la mente y a orar, puede practicar la meditación perfecta y alcanzar las alturas de la contemplación interna.
Al llegar a estas alturas estamos en éxtasis. Podemos conversar cara a cara con los dioses inefables, estudiar las maravillas del cosmos infinito y viajar a través del infinito en Espíritu y alma.
En ese estado de éxtasis el cuerpo físico queda dormido y abandonado. Ahora comprenderá Ud. por qué es que conviene practicar estos ejercicios en instantes de tener sueño. El sueño es un poder que debe ser aprovechado para lograr conscientemente el éxtasis.

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR.

(Introduccion a la Gnosis).

LA NECESIDAD Y LA CODICIA...

2007-08-27T06:57:00.001-07:00

LA NECESIDAD Y LA CODICIA
¿Por qué el dinero ha asumido tan inmensa importancia en nuestra vida?, ¿Acaso dependemos exclusivamente de él para nuestra propia felicidad Psicológica? Todos los seres humanos necesitamos pan, abrigo y refugio; esto se sabe. Pero, por qué es que esto tan natural y sencillo hasta para las aves del cielo, ha asumido importancia y significación tan tremenda y espantosa?
El dinero ha asumido tal valor exagerado y desproporcionado porque psicológicamente dependemos de él para nuestro bienestar. El dinero alimenta nuestra vanidad personal, nos da prestigio social, nos brinda los medios de lograr el poder.
El dinero ha sido usado por la mente con fines y propósitos totalmente diferentes de los que tiene en sí mismo entre las cuales está cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. El dinero esta siendo utilizado con propósitos psicológicos; esa es la causa por la cual el dinero ha asumido importancia exagerada y desproporcionada.
Necesitamos dinero para tener pan, abrigo y refugio; esto es obvio. Pero cuando el dinero se convierte en una necesidad psicológica, cuando lo utilizamos con propósitos diversos de los que tiene en sí mismo, cuando dependemos de él para conseguir fama, prestigio, posición social, etc., entonces el dinero asume ante la mente una importancia exagerada y desproporcionada, de aquí se origina la lucha y el conflicto por poseerlo.
Es lógico que tenemos necesidad de conseguir dinero para satisfacer nuestras necesidades físicas (para tener pan, abrigo y refugio). Pero si dependemos del dinero exclusivamente para nuestra propia felicidad y satisfacción personal, entonces somos los seres mas desgraciados de la tierra.
Cuando comprendemos profundamente que el dinero sólo tiene por objeto proporcionarnos pan, abrigo y refugio, entonces le ponemos espontáneamente una limitación inteligente; el resultado de esto es que el dinero ya no asume ante nosotros esa importancia tan exagerada que tiene cuando se convierte en una necesidad psicológica.
El dinero en si no es bueno ni malo. Todo depende del uso que hagamos de él. Si lo utilizamos para el bien, es bueno. Si lo utilizamos para el mal, es malo. Necesitamos a fondo comprender la verdadera naturaleza de la sensación y de la satisfacción, la mente que quiera llegar a comprender la verdad debe estar libre de esas trabas.
Si queremos de verdad libertar al pensamiento de las trabas de la sensación y satisfacción, tenemos que empezar con aquellas sensaciones que son para nosotros más familiares, y establecer allí el adecuado cimiento para la comprensión. Las sensaciones tienen su lugar adecuado y cuando las comprendemos profundamente en todos los niveles de la mente, no asumen la estúpida deformación que ahora tienen. Muchas personas piensan que si todo orden de cosas marchase de acuerdo con el partido político al cual pertenecen, y por el cual luchan siempre, entonces tendríamos un mundo feliz, lleno de abundancia, paz y perfección.
Ese es un concepto falso, porque realmente nada de eso puede existir si antes no hemos comprendido individualmente el verdadero significado de las cosas. El ser humano es demasiado pobre internamente y por eso necesita del dinero y de las cosas para su sensación y satisfacción personal. Cuando alguien es pobre internamente busca externamente dinero y cosas para completarse y buscar satisfacción.
Es por eso que el dinero y las cosas materiales han tomado un valor desproporcionado y que el ser humano este dispuesto a robar, explotar y mentir a cada instante. A eso se debe la lucha entre el capital y el trabajo, entre patrones y obreros, entre explotadores y explotados, etc.
Son inútiles todos los cambios políticos sin haber comprendido antes nuestra propia pobreza interior. Pueden cambiarse una y otra vez los sistemas económicos, puede alternarse una y otra vez el sistema social, pero si no hemos comprendido profundamente la íntima naturaleza de nuestra pobreza interior, el individuo creará siempre nuevos medios y caminos de obtener satisfacción personal a costa de la paz de otros.
Es urgente comprender profundamente la naturaleza íntima de este MI MISMO, si es que realmente queremos ser ricos internamente. Quien es rico internamente es incapaz de explotar al prójimo, es incapaz de robar y de mentir. Quien es rico internamente está libre de las trabas de la sensación y satisfacción personal. Quien es rico internamente ha hallado la felicidad.
Necesitamos el dinero, es cierto. Pero es necesario comprender profundamente nuestra justa relación con éste. Ni el asceta, ni el avaro codicioso han comprendido jamás cuál es nuestra justa relación con el dinero.
No es renunciando al dinero, ni codiciándolo, como podemos llegar a entender nuestra justa relación con éste. Necesitamos comprensión para darnos cuenta inteligentemente de nuestras propias necesidades materiales sin depender desproporcionadamente del dinero.
Cuando comprendemos nuestra justa relación con el dinero, termina de hecho el dolor del desprendimiento, y el sufrimiento espantoso que nos produce la competencia. Debemos aprender a diferenciar entre nuestras necesidades físicas inmediatas y la dependencia psicológicas de las cosas. La dependencia psicológica de las cosas crea la explotación y la esclavitud.
Necesitamos dinero para cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. Desgraciadamente la necesidad se transforma en codicia. El Yo Psicológico, percibiendo su propia vaciedad y miseria, suele darle al dinero y a las cosas un valor distinto al que tiene, un valor exagerado y absurdo. Así es como el Yo quiere enriquecerse externamente ya que internamente es pobre y miserable. El Yo quiere hacerse sentir, deslumbrar al prójimo con las cosas y el dinero. Hoy en día nuestra relación con el dinero se basa en la codicia. Alegamos siempre necesidad, para justificar codicia. La codicia es la causa secreta del odio, y de las brutalidades del mundo.
Estas últimas suelen asumir muchas veces aspectos legales. La codicia es la causa de la guerra y de todas las miserias de este mundo. Si queremos acabar con la codicia del mundo, debemos comprender profundamente que ese mundo está dentro de nosotros mismos. Nosotros somos el mundo.
La codicia de los demás individuos está dentro de nosotros mismos. Realmente todos los individuos viven dentro de nuestra propia conciencia. La codicia del mundo está dentro del individuo. Sólo acabando con la codicia que llevamos dentro terminará la codicia del mundo. Sólo comprendiendo el proceso complejo de la codicia en todos los niveles de la mente, podemos llegar a experimentar la Gran Realidad.
Práctica
1.- Acuéstese Ud. en forma de estrella abriendo piernas y brazos a derecha e izquierda.
2.- Concéntrece ahora en sus propias necesidades físicas inmediatas.
3.- Medite Ud. reflexione en cada en cada una de esas necesidades.
4.- Adormézcase tratando de descubrir por sí mismo, donde termina la necesidad y donde comienza la codicia.
5.- Si su practica de concentración y meditación interna es correcta, en visión interna descubrirá cuáles son sus legítimas necesidades y cuál la codicia.
Recuerde que sólo comprendiendo profundamente la necesidad y la codicia podrá Ud. establecer cimientos verdaderos para el correcto proceso de pensar.

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...

(Introduccion a la Gnosis).

LA NECESIDAD Y LA CODICIA...

2007-08-27T06:57:00.000-07:00

¿Por qué el dinero ha asumido tan inmensa importancia en nuestra vida?, ¿Acaso dependemos exclusivamente de él para nuestra propia felicidad Psicológica? Todos los seres humanos necesitamos pan, abrigo y refugio; esto se sabe. Pero, por qué es que esto tan natural y sencillo hasta para las aves del cielo, ha asumido importancia y significación tan tremenda y espantosa?
El dinero ha asumido tal valor exagerado y desproporcionado porque psicológicamente dependemos de él para nuestro bienestar. El dinero alimenta nuestra vanidad personal, nos da prestigio social, nos brinda los medios de lograr el poder.
El dinero ha sido usado por la mente con fines y propósitos totalmente diferentes de los que tiene en sí mismo entre las cuales está cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. El dinero esta siendo utilizado con propósitos psicológicos; esa es la causa por la cual el dinero ha asumido importancia exagerada y desproporcionada.
Necesitamos dinero para tener pan, abrigo y refugio; esto es obvio. Pero cuando el dinero se convierte en una necesidad psicológica, cuando lo utilizamos con propósitos diversos de los que tiene en sí mismo, cuando dependemos de él para conseguir fama, prestigio, posición social, etc., entonces el dinero asume ante la mente una importancia exagerada y desproporcionada, de aquí se origina la lucha y el conflicto por poseerlo.
Es lógico que tenemos necesidad de conseguir dinero para satisfacer nuestras necesidades físicas (para tener pan, abrigo y refugio). Pero si dependemos del dinero exclusivamente para nuestra propia felicidad y satisfacción personal, entonces somos los seres mas desgraciados de la tierra.
Cuando comprendemos profundamente que el dinero sólo tiene por objeto proporcionarnos pan, abrigo y refugio, entonces le ponemos espontáneamente una limitación inteligente; el resultado de esto es que el dinero ya no asume ante nosotros esa importancia tan exagerada que tiene cuando se convierte en una necesidad psicológica.
El dinero en si no es bueno ni malo. Todo depende del uso que hagamos de él. Si lo utilizamos para el bien, es bueno. Si lo utilizamos para el mal, es malo. Necesitamos a fondo comprender la verdadera naturaleza de la sensación y de la satisfacción, la mente que quiera llegar a comprender la verdad debe estar libre de esas trabas.
Si queremos de verdad libertar al pensamiento de las trabas de la sensación y satisfacción, tenemos que empezar con aquellas sensaciones que son para nosotros más familiares, y establecer allí el adecuado cimiento para la comprensión. Las sensaciones tienen su lugar adecuado y cuando las comprendemos profundamente en todos los niveles de la mente, no asumen la estúpida deformación que ahora tienen. Muchas personas piensan que si todo orden de cosas marchase de acuerdo con el partido político al cual pertenecen, y por el cual luchan siempre, entonces tendríamos un mundo feliz, lleno de abundancia, paz y perfección.
Ese es un concepto falso, porque realmente nada de eso puede existir si antes no hemos comprendido individualmente el verdadero significado de las cosas. El ser humano es demasiado pobre internamente y por eso necesita del dinero y de las cosas para su sensación y satisfacción personal. Cuando alguien es pobre internamente busca externamente dinero y cosas para completarse y buscar satisfacción.
Es por eso que el dinero y las cosas materiales han tomado un valor desproporcionado y que el ser humano este dispuesto a robar, explotar y mentir a cada instante. A eso se debe la lucha entre el capital y el trabajo, entre patrones y obreros, entre explotadores y explotados, etc.
Son inútiles todos los cambios políticos sin haber comprendido antes nuestra propia pobreza interior. Pueden cambiarse una y otra vez los sistemas económicos, puede alternarse una y otra vez el sistema social, pero si no hemos comprendido profundamente la íntima naturaleza de nuestra pobreza interior, el individuo creará siempre nuevos medios y caminos de obtener satisfacción personal a costa de la paz de otros.
Es urgente comprender profundamente la naturaleza íntima de este MI MISMO, si es que realmente queremos ser ricos internamente. Quien es rico internamente es incapaz de explotar al prójimo, es incapaz de robar y de mentir. Quien es rico internamente está libre de las trabas de la sensación y satisfacción personal. Quien es rico internamente ha hallado la felicidad.
Necesitamos el dinero, es cierto. Pero es necesario comprender profundamente nuestra justa relación con éste. Ni el asceta, ni el avaro codicioso han comprendido jamás cuál es nuestra justa relación con el dinero.
No es renunciando al dinero, ni codiciándolo, como podemos llegar a entender nuestra justa relación con éste. Necesitamos comprensión para darnos cuenta inteligentemente de nuestras propias necesidades materiales sin depender desproporcionadamente del dinero.
Cuando comprendemos nuestra justa relación con el dinero, termina de hecho el dolor del desprendimiento, y el sufrimiento espantoso que nos produce la competencia. Debemos aprender a diferenciar entre nuestras necesidades físicas inmediatas y la dependencia psicológicas de las cosas. La dependencia psicológica de las cosas crea la explotación y la esclavitud.
Necesitamos dinero para cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. Desgraciadamente la necesidad se transforma en codicia. El Yo Psicológico, percibiendo su propia vaciedad y miseria, suele darle al dinero y a las cosas un valor distinto al que tiene, un valor exagerado y absurdo. Así es como el Yo quiere enriquecerse externamente ya que internamente es pobre y miserable. El Yo quiere hacerse sentir, deslumbrar al prójimo con las cosas y el dinero. Hoy en día nuestra relación con el dinero se basa en la codicia. Alegamos siempre necesidad, para justificar codicia. La codicia es la causa secreta del odio, y de las brutalidades del mundo.
Estas últimas suelen asumir muchas veces aspectos legales. La codicia es la causa de la guerra y de todas las miserias de este mundo. Si queremos acabar con la codicia del mundo, debemos comprender profundamente que ese mundo está dentro de nosotros mismos. Nosotros somos el mundo.
La codicia de los demás individuos está dentro de nosotros mismos. Realmente todos los individuos viven dentro de nuestra propia conciencia. La codicia del mundo está dentro del individuo. Sólo acabando con la codicia que llevamos dentro terminará la codicia del mundo. Sólo comprendiendo el proceso complejo de la codicia en todos los niveles de la mente, podemos llegar a experimentar la Gran Realidad.
Práctica
1.- Acuéstese Ud. en forma de estrella abriendo piernas y brazos a derecha e izquierda.
2.- Concéntrece ahora en sus propias necesidades físicas inmediatas.
3.- Medite Ud. reflexione en cada en cada una de esas necesidades.
4.- Adormézcase tratando de descubrir por sí mismo, donde termina la necesidad y donde comienza la codicia.
5.- Si su practica de concentración y meditación interna es correcta, en visión interna descubrirá cuáles son sus legítimas necesidades y cuál la codicia.
Recuerde que sólo comprendiendo profundamente la necesidad y la codicia podrá Ud. establecer cimientos verdaderos para el correcto proceso de pensar.

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...

(Introduccion a la Gnosis).

PREGUNTAS DE LAS DAMAS GNÓSTICAS...

2007-08-10T10:07:00.000-07:00

La ignorancia que la filosofía y la religión tienen sobre la naturaleza femenina, es una de las causas del mal trato que tradicionalmente se le ha dado a la mujer. Especialmente, las tres grandes religiones monoteístas que prevalecen en el mundo -cristianismo, islamismo y judaísmo-, han contribuido a que ese mal trato haya cristalizado en la sociedad desde tiempos inmemoriales. El origen de esta ignorancia se encuentra en la equivocada interpretación literal de los relatos alegóricos y simbólicos, que sobre la caída y degeneración del hombre se encuentran en las Sagradas Escrituras.
Muy por el contrario, la Gnosis, al igual que ciertas tradiciones esotéricas enraizadas en la arcaica Religión-Sabiduría de las primeras épocas de la humanidad, otorga al hombre y a la mujer el justo lugar que ocupan en esta creación. La Gnosis siempre enseñó que lo masculino y lo femenino son dos manifestaciones de la Divinidad-Una: el Varón y la Varona fueron creados como un ser único - "Los dos no serán sino una sola carne" (Mat. XIX, 45)-, que integraba en sí mismo las dos naturalezas opuestas... Los procesos misteriosos de la Gran Naturaleza, llevaron a la separación de estos dos principios en formas separadas; desde entonces, los cuerpos humanos nacieron con los sexos diferenciados, según la naturaleza que se expresa en cada uno de ellos...
A través de las siete conferencias que componen este nuevo Verbo de Oro, Samael Aun Weor trata objetivamente el tema, aportando a nuestras mentes una nueva luz sobre el Eterno Femenino. Podría pensarse que es un libro dirigido especialmente a las mujeres, mas no es así; los varones encontrarán en él una magnífica didáctica para poder comprender mejor lo femenino.
El "machismo" es una posición tan equivocada como el "feminismo". Hombre y mujer deben recorrer de la mano el camino que los lleve de regreso al paradisíaco estado primordial.
El Camino de la Regeneración Espiritual del hombre y de la mujer. es totalmente sexual; si hombre y mujer se odian, están atentando contra el único medio que les puede ayudar. Hablando en lenguaje Tántrico. diremos, que "cuando se cae al suelo, hay que levantarse con la ayuda del mismo suelo...".
Aquello que nos hizo caer, es lo mismo que nos puede ayudar a levantar. El Sexo es la puerta de salida y de entrada. Lo masculino y lo femenino son eminentemente sexuales...
El hombre y la mujer al orar invocan a Dios, pero al unirse sexualmente, se convierten en Dios. La Senda de la Realización Cósmica es el camino del Matrimonio Perfecto...

Ahora, aquí, estamos abiertos a la plática y en general al diálogo. Todas las hermanas que tengan preguntas para hacer, pueden hacerlas con la más entera libertad...
P.- Maestro, a mí me dijeron que la única persona que podría curarme, era usted...
R.- Bueno, daremos la ayuda en forma psíquica: todas las noches te concentras en mí, a la una de la mañana, y a esa hora enciendes tres pequeñas velas y haces la concentración. Yo sentiré el llamado telepático y daré la ayuda. Amén.
Sigamos con las preguntas doctrinarias. Entiendo que todas quieren preguntar. Comiencen, pues, por hacer sus preguntas; para todas habrá la respuesta.
P.- Quiero hacer una pregunta basada en la Biblia. Según la Biblia, hubo una mujer que se llamó Esther. A mí me llamó mucho la atención el hecho de que ella tuvo que sufrir mucho para ser aceptada por el Rey como esposa...
R.- Sí; en verdad, ese es el relato de Esther que hay en la Biblia, en el que al fin ella vino a ser tomada como esposa por el Rey, ¿no es cierto? Bien, y esto se debió a que ella se hizo digna de ser tomada como esposa. Claro, ese es un asunto, en el fondo, esotérico. Realmente, la mujer que elimina, o el Alma que elimina los elementos inhumanos, al fin se desposa con el Real Ser interior profundo, que es el Rey. Ella tuvo, dijéramos, que esforzarse, sufrir, antes de que pudiera ser recibida por el Rey Asuero. Así fue como Esther pasó a ser esposa del Rey...
P.- Maestro, en un Ritual Gnóstico antiguo se dice lo siguiente: "Deberéis reunir bienes, provisiones, mujeres y aromas..." ¿Cuál es el significado esotérico de esa frase?
R.- Eso es completamente simbólico. Quiere decir que hay necesidad de triunfar totalmente, de volverse uno un triunfador; saber manejar las cosas del mundo con exactitud, con propiedad; dominar lo de arriba y lo de abajo. Precisamente, Hermes Trismegisto, el tres veces grande Dios Ibis de Thot, dijo: "Sube de la tierra al cielo, y luego, de retorno, regresa otra vez a la tierra y vuelve a subir, y así tendrás poder sobre lo de arriba y sobre lo de abajo. Penetrarás en toda cosa sutil y también lograrás vencer a toda cosa grosera". Así, pues, que la clave del poder está en eso. Por eso se dice: "Reuniréis bienes, provisiones, mujeres y aromas", es decir, aprender a manejar "lo de arriba y lo de abajo" con maestría.
P.- ¿Esta frase se aplica también a la mujer?
R.- Pues en el caso de la mujer también se aplica lo mismo, porque el ritual no les va a decir a ustedes, que "reúnan hombres de toda clase", que "se hagan poderosas" ¿no? Sencillamente es lo mismo: aprender a manejar, con idoneidad, "lo de arriba y lo de abajo". ¿Alguna otra pregunta?
P.- ¿Qué efecto pueden causar, en una persona que trabaje como bioanalista, los fluidos que emanan de la sangre, y qué le sucede a una persona que dona o que recibe sangre ajena?
R.- Pues siempre, no deja -el Bioanalista- de contaminarse un poco con los fluidos psíquicos de la sangre, lo que en una u otra forma viene a relacionarle -psíquicamente- con los dueños o proveedores de tal sangre. Federico Nietzche, dijo: "Escribe con sangre y aprenderás que la sangre es espíritu". Fausto, el Dr. Juan Fausto, encantador y mago, dice: "Este es un fluido muy singular...". Cuando uno ha recibido sangre de otra persona, queda conectado psíquicamente a esa persona; hasta llega a reflejarse en uno el Karma de esa persona.
P.- El Karma que usted señala, ¿se refleja sobre el que dona o sobre el que la recibe?
R.- En ambos, porque se establece un hilo magnético entre el donador y el que la recibe. Así, pues, es lamentable quedar uno conectado a otra persona, quedar uno participando, hasta cierto punto, del Karma de otro, siendo el reflejo del Karma de otro. Más vale evitar las transfusiones de sangre. Los examinadores de sangre, pues, siempre reciben las vibraciones de las corrientes sanguíneas y en alguna forma se conectan con las personas con las cuáles no deberían haberse relacionado.
P.- ¿ Cómo podría hacerse, Maestro, para que ese Bioanalista pueda limpiarse un poco?
R.- Pues sólo separándose de esa clase de trabajo; eso es lo lógico. Hay otros trabajos, no solamente ese. A ver, hermanas, ¿qué otra pregunta?...
P.- Maestro, tengo una pregunta muy personal. Yo padezco continuamente de dolores de cabeza; ahora, en este momento, estoy haciendo un esfuerzo muy grande para permanecer acá. Quisiera saber, ¿qué podría hacer?
R.- Claro está que esos dolores de cabeza, así, por secula seculorum, amén, se deben a daños de la parte mental -de la parte psicológico-mental-. Posiblemente, en alguna pasada existencia utilizaste equivocadamente la mente, y ahora tienes que pasar por ese sufrimiento. Eso es kármico. Hay necesidad de curarse, en este caso, desde el punto de vista psíquico. Se invocará a Pedro y éste concurrirá al llamado -me refiero a Pedro, el apóstol del Cristo, el cual es idóneo en esta clase de trabajos-. A tiempo de dormirte, todas las noches, te concentrarás en Pedro, y en nombre del Cristo le pedirás que venga a sanarte la mente. El trabajo tiene que ser largo, arduo y difícil, pero dentro de algún tiempo, si no has desmayado, tu mente estará completamente sana. Con los procedimientos habituales de los doctores es difícil que tu mente pueda quedar sana. Los doctores no logran curar eso...
P.- Maestro, yo también siento muchos dolores en los huesos...
R.- Esos dolores óseos, todo eso, es puro reumatismo; no es más. Eso se cura, pues, con petróleo y sal quemada. La sal se pone a tostar, entre una sartén, y luego se mezcla con un poquito de petróleo, y con un trapito te haces masajes diarios donde quiera que sientas el dolor...
Un momentico lo que sí estoy viendo es que las hermanas están desviando la cosa hacia un consultorio médico. Si vamos a hacer un consultorio médico, las hermanas se van a quedar sin poder preguntar nada. ¡No es justo, no es justo...!
P.- Maestro, ¿qué significa el mantram O AO KAKOF NA KHONSA?
R.- Esos son mantrams para transmutación; le sirven al hombre y le sirven a la mujer. Se pronuncian así: OOOO... AAAAOOOO... KAAAKOF... NAAAAKOOOONSAAAA...
La vocal "O" hace vibrar las gónadas masculinas y femeninas, y por lo tanto produce transmutaciones. Hasta con "Rayos-X" se pueden observar las gónadas, tanto en el hombre como en la mujer, cuando se está vocalizando la letra "O".
La "KA" es maravillosa: se forman arcos, semejantes a los de los Templos de Yucatán -vistos, naturalmente, con el sentido de la Auto-observación psicológica, o Clarividencia- En la sílaba "KOF", vuelve a utilizarse la "K" de los Templos de Yucatán; golpea nuevamente a las gónadas para la transmutación.
"NA": hace exhalar el aliento.
"KOOON": golpea otra vez las gónadas.
"SAAA": el aliento.
Total, que es toda una maquinaria mágica para hacer subir la energía creadora hacia adentro y hacia arriba. Se vocaliza, muy especialmente, cuando se trabaja en la Novena Esfera. Aquellos que estén trabajando en la Forja de los Cíclopes, pueden -durante la cópula química- pronunciar tales mantrams y como secuencia o corolario, se realizará en ellos la transmutación sexual; evitarán caerse sexualmente, podrán conjurar el peligro de derramar el Vaso de Hermes Trismegisto, el tres veces grande Dios Ibis de Thot. ¿Alguna otra pregunta?
P.- Una dama que sea gnóstica y que esté casada con uno que no es gnóstico, ¿puede ser Isis?
R.- ¿Por qué no? ¿Qué delito ha cometido la pobre? ¿Porque el señor no es gnóstico, ya no va a servir de Isis?...
P.- Se sobreentiende, Maestro, que si el varón no es gnóstico, entonces él fornica sobre ella...
R.- ¿Y qué? El todo está en que ella no fornique; el todo está en que ella tenga la suficiente fuerza de voluntad para no llegar al "orgasmo" de la fisiología...
P.- Maestro, el mantram KANDIL BANDIL R, ¿también puede utilizarse en la transmutación?
R.- Voy a decirte: hace unos cuantos años -muchos años hacia atrás-, platicaba yo con el Angel Aroch, Angel de Mando, y se me ocurrió preguntarle, cara a cara, frente a frente, por algún mantram para el Kundalini. Le dije: "Maestro, te pido un mantram, el más poderoso que exista en todo el Universo para despertar el Kundalini".
Entonces él me respondió: "Con mucho gusto", y cantó el mantram. Lo cantó así: KAAAANDIIIILLL... BAAAANDIIIILLL... RRRRRRRRRRRR...
Bueno, ese es el mantram más poderoso que existe en todo el Cosmos para despertar el Kundalini. Claro, se debe usar en la Forja de los Cíclopes. Las parejas que estén trabajando en la Novena Esfera, lo deben usar cada vez que sientan la necesidad de cantarlo, y en esa forma muy pronto se logra el despertar de la Serpiente Sagrada.
P.- Venerable Maestro, ¿ese mantram se utiliza antes de terminar la práctica del Arcano, es decir, durante la práctica?
R.- Pues durante la práctica, antes de la práctica y después de la práctica... A ver, ¿qué otra pregunta?
P.- Maestro, ¿tiene usted conocimiento de una clínica que está situada en México y donde dicen que curan con la ayuda de extraterrestres?
R.- ¡Esas son mentiras! La realidad es que mientras uno no haya destruido el "Ego", no es posible que pueda entrar en contacto con las Inteligencias Superiores del Universo. Así, pues, dejémonos de ilusiones; pensemos en desintegrar el "Ego", y una vez que lo hayamos vuelto ceniza, la conciencia despertará y entraremos en contacto con los Seres Inefables.
P.- Maestro, a mí se me dificulta mucho la práctica de la muerte del "Ego". Yo trato de hacerla, pero cuando creo que ya más o menos tengo a uno de los "yoes" comprendido, de repente no sé si lo estoy haciendo mal. Yo entiendo bien la parte teórica, pero al hacer la meditación, al tratar de comprender el "Ego" me confundo. Tal vez usted nos podría dar una orientación al respecto.
R.- Pues, francamente, yo no veo dificultad en eso, yo no le veo ningún problema. Debe uno observarse durante todo el día, para ver qué encuentra. De pronto tiene uno un arranque de ira, de coraje, y entonces viene a descubrir que tiene el "Yo" de la ira. Debe tratar de comprenderlo, de reflexionar en él -tratar, dijéramos, de revivir la escena aquélla de ira- y una vez que lo comprendió, entonces debe desintegrarlo; se concentra uno en la Madre Divina Kundalini y "le chilla", y "le chilla", y "le chilla", hasta que al fin ella le desintegra el "Yo" de la ira. ¿Qué trabajo tiene eso? Yo no le veo trabajo. ¿Ustedes le ven trabajo? ¡Yo no!
P.- Maestro, pero hay una cosa: Hay varios "yoes" que nos molestan, y puede que uno se manifieste en forma violenta y otro muy sutilmente. ¿A cuál de ellos hay que desintegrar primero?
R.- Pues aquí, en esto de la desintegración de los "yoes", no deben haber preferencias; la ley debe ser para todos, cueste lo que cueste. Se trabaja al más chiquito y al más grandote, y a ambos -vea- hay que darle "chicharrón". Coge el uno y agarra al otro, no te compliques tanto la mente. Simplifica un poco y hacia adelante, y "ahí nos vemos...".
P.- Venerable Maestro, ¿cómo se matan los "yoes"? Si son tantos, ¿a cuál de ellos se le debe poner atención?
R.- Ahí tiene uno que marchar, dijéramos, con el que descubra, sin tanto "matarse" la cabeza, y "para adelante"; estudiarlo, comprenderlo, y luego, pues, rogarle a la Madre Divina Kundalini que le dé "chicharrón", ¡y listo!
P.- ¿Debemos conocer alguna técnica, para la comprensión del "Yo"?
R.- No, para eso no hay necesidad de tanta técnica. Cuando tú te pones a pensar por ahí, dijéramos, en cualquier cosa de la vida, pues tú no necesitas tener técnica. Cuando uno está interesado en algo, está interesado, y si uno está interesado en saber por qué tiene ira, no necesita de tanta técnica; sólo quiere saber, y tiene derecho, además. De manera que, entonces, después de que uno está interesado, viene a meditar en una forma tan natural, que ni lo piensa, es decir, que uno no debe ponerse a pensar cómo va a meditar. Uno está interesado en comprender un "Yo", y se acabó; saber por qué se expresa de determinada manera y en determinado momento, y por qué en otras ocasiones no se expresa, etc., etc., etc. De manera que cuando uno ya lo ha comprendido, le pide entonces a la Madre, a Devi Kundalini, que le dé "chicharrón", y ella se lo da. Para eso no se necesita ser "tan-tan...".
P.- Maestro, ¿existe algún remedio para dejar de fumar?
R.- ¿Para dejar de fumar? Pues, hombre, el mejor remedio es hacerle el análisis a la cosa esa del cigarrillo; tratar de comprenderlo profundamente, sentarse por ahí a meditar sobre el tal cigarro para qué sirve, qué efectos produce en el organismo, etc. Una vez que uno ha comprendido que el cigarrillo es inútil y que lo único que consigue con eso es un cáncer en los pulmones, o en la garganta -o en el mejor de los casos que los pulmones se le llenen de nicotina, se le rompan o se le rasguen y que queden como un fuelle roto- pues, entonces, se propone uno desintegrar el "Yo" del cigarrillo: se le pide a la Divina Madre Kundalini que tenga la bondad de volverlo cenizas. Al fin, un día de esos tantos, ese "Ego" desaparece, y después de que haya desaparecido, desaparece el vicio también.
Yo no me explico cómo hacen ustedes para fumar, yo no entiendo... Me viene a la memoria cuando yo era muchacho: como yo veía a los señores grandes que fumaban, me decía a mí mismo: "Yo quiero, también, ser un señor". Era un "mocoso" de 14 años, pero ya quería ser un señor. Los veía que echaban humo como chimeneas por las narices y por la boca, y entonces me decía a mí mismo: "Esos son los hombres; yo tengo que ser ya, también, un horrible grande". Compraba la cajetilla -esas, de cigarros- y mientras más hacía por fumar, más horrible me parecía, y luchaba por agarrar el vicio, porque como yo veía a los señores tan serios, con un cigarro en la boca, yo decía: "Estos señores son muy respetables; yo tengo también que llegar a ser respetabilísimo, seguir el ejemplo tan digno que esta gente nos está dando a nosotros, los muchachos"... Bueno, así pensaba yo de la gente grande. Pero inútil; no me pudo entrar el vicio. Mientras más fumaba, más horrible me parecía. Llegó el día en que cogí una cajetilla de cigarrillos y la tiré así, contra el suelo. Dije: "Yo no nací para esto. ¡Al diablo tales cigarros!".
¡Yo no me explico cómo hacen ustedes para fumar, yo no entiendo! ¿Quisieran ilustrarme, darme unas clasecitas por ahí?
P.- Usted dijo hoy, en la conferencia dirigida a la mujer, que los varones están degenerados y que sólo la mujer puede ayudarlo. ¿De qué manera las damas podemos ayudar al varón?
R.- Bueno, dije que durante la cópula metafísica, en la Novena Esfera, la mujer debe ayudarlo, animarlo para que aprenda el varón a transmutar las energías sexuales; darle ánimos, decirle: "¡Sea hombre, transmute, no derrame el Vaso de Hermes, no sea necio, transmute, tenga fuerza!". Bueno, si el hombre no se asusta, puede que a la larga transmute.
Voy a contarles a ustedes algo muy chistoso... Resulta que XX llegó a pedir la mano de una de mis hijas, cuando ella todavía era una muchacha soltera. Le hice unas preguntas terribles, le dije: "¿Usted la ama?". "Sí, la adoro". "Está bien, ¿usted sería capaz de dar por ella hasta la última gota de sangre?". El hombre se quedó pálido. "¿Sería usted capaz de ir al paredón de fusilamiento por ella?". "¿Cómo, al fusilamiento?". "¡Sí, al paredón...!". Bueno, y ese pobre hombre que venía a oír semejantes palabras del suegro... Milagrosamente no corrió; lo que si puedo asegurarles fue que palideció. Días después, mi hija aseguraba que él la adoraba, pero que no se había atrevido a contestar porque, realmente, a él le pareció que la cosa no era para tanto. Entonces yo pensaba no darle a la hija por esposa, puesto que la respuesta no me había sido afirmativa y yo no podía confiar mi hija a alguien que no estuviera dispuesto a ir hasta el paredón de fusilamiento.
Bueno, pero entonces, la Maestra Litelantes, un poquito más mesurada, me dice: "Hay que tenerle paciencia al pobre hombre. Después la querrá, la adorará. Ahí comienzan con un poco de cariño y después eso se vuelve un incendio...". "En esas condiciones, si -dije-; si eso es así, pues que se casen, que se casen, que se casen y que se casen". ¡Y se casaron! Ahora, "me eché" una buena; ahí, hoy tengo un poco de nietos...
P.- Maestro, ¿qué puede uno hacer cuando se le manifiesta un defecto a otra persona? ¿Cómo podría uno ayudarla?
R.- Mira, uno tiene que preocuparse por los propios y disolverlos, porque si uno no ha disuelto los defectos psicológicos que tiene, ¿cómo podría hacer, pues, para eliminar los defectos psicológicos de los demás? Pensemos primero en si mismos, en que tenemos que desintegrar tales o cuáles errores, y una vez que lo hayamos logrado, entonces sí podemos darnos el lujo de ayudar a otros.
P.- Cuando todos los "centros" están funcionando simultáneamente y en forma equivocada, ¿cómo podemos hacer para controlarlos?
R.- Voy a decirte que hay cinco centros importantes: primero, centro intelectual; segundo, centro emocional; tercero, centro motor; cuarto, centro instintivo; quinto, centro sexual. También existen siete niveles de hombres -y de mujeres también, pues aquí veo puras damas-: primero, el hombre, dijéramos, meramente instintivo; segundo, el emocional; tercero, el intelectual; cuarto, el hombre equilibrado; quinto, aquél que ha fabricado su Cuerpo Astral; sexto, el que ha fabricado su Cuerpo Mental; séptimo, el hombre auténtico, aquél que ha fabricado su Cuerpo Causal. La "Torre de Babel" está formada por los hombres 1, 2 y 3, es decir, el instintivo, el emocional y el intelectual. Esas gentes no se entienden; el intelectual no entiende al instintivo; el instintivo no entiende al intelectual; el emocional no entiende al instintivo; el intelectual no entiende al emocional, y el emocional tampoco entiende al intelectual; esa es la "Torre de Babel". De manera que, por ejemplo, si un hombre intelectual le habla a una persona instintiva, no la entiende; si un intelectual le habla a una persona emocional, tampoco se entienden. Las personas 1, 2 y 3 han formado la "Torre de Babel", han llenado al mundo de desgracias, lo han llevado a varias guerras mundiales, son una calamidad para el planeta Tierra.
Existe un cuarto nivel de personas. Me refiero, en forma clara, a las personas que ya llegaron a equilibrar todos los cinco centros de la máquina. Cuando ya los cinco centros de la máquina están perfectamente equilibrados, puede uno controlar todos los centros. Mientras uno no haya llegado al nivel número 4, no puede lograr ningún control sobre los centros de la máquina orgánica, y para llegar al nivel número 4, se necesita eliminar de la máquina humana todos los "yoes" pesados, cuáles son: el orgullo, el engreimiento, la vanidad, el egoísmo, el odio, los celos, la autoimportancia, la autosuficiencia, la vanidad, etc.
Si uno consigue eliminar esos agregados psíquicos tan pesados, se establece un Centro de Gravedad Permanente dentro de nuestra psiquis. Establecido tal Centro de Gravedad Consciente dentro de nuestra psiquis, queda también establecido el equilibrio de todos los centros de la máquina y entonces puede controlarlos a voluntad. Antes, no es posible.
P.- Maestro, ¿qué quiere decir "tres veces nacido"?
R.- ¿"Tres veces nacido"? Bueno, uno puede haber pasado por las tres purificaciones y llamarse "tres veces nacido". Si ha pasado por la primera purificación, es "una vez nacido"; si ha pasado por la segunda purificación, es "dos veces nacido...". "Tres veces nacido" es el Maestro Resurrecto o Perfecto. ¿Alguna otra pregunta?
P.- ¿Cómo hace un niño menor de edad, de diez años, por ejemplo, para eliminar un defecto psicológico?
R.- Bueno, deja que el muchachito siga creciendo y luego ya le das explicaciones sobre eso; porque a un niño de diez años le queda muy "de a para arriba" el problema que le estás planteando.
P.- Si el niño comprende que tiene un defecto psicológico e invoca a su Divina Madre Kundalini para que se lo elimine, pero a la vez dice: "Mamá, ¿y todos los que están en la Gnosis?, son grandes y no han eliminado el 'Yo'...".
R.- Por eso es que hay que morir en si mismos, pasar por la "aniquilación budista", hacer más objetiva la conciencia. Cuando realmente hayan destruido el "Ego", nada de eso les pasará.
P.- Maestro, a mí me pasa que al enfrentarme a una persona que tiene la psiquis dañada, que es mala, siento un corrientazo por todo el cuerpo y me sube como un "hormigueo", desde las piernas hacia arriba.
R.- ¡Todo eso es subjetivismo! ¿Cómo no me pasa a mí eso? Pues, sencillamente, cuando uno ha aniquilado el "Ego", ya no le pasa eso; eso le pasa a uno cuando tiene "Ego", pero si lo desintegra nada de eso le sucede; vive normalmente, es una persona normal.
P.- Maestro, ¿todos los "Yoes" pueden desintegrarse en una sola existencia?
R.- Si uno se dedica en una sola existencia a destruir los "yoes", los desintegra. La Madre Divina Kundalini tiene terribles poderes. Uno lo que tiene que hacer es desarrollar el sentido de la Auto-observación psicológica. A cada hora, a cada minuto, a cada segundo, debe estarse observando a sí mismo. De momento en momento, de instante en instante, sucede que los defectos que llevamos escondidos afloran en forma espontánea -cuando uno menos lo piensa, ya afloran, a través de uno, los celos, ya la ira, ya el odio, ya el orgullo, ya el engreimiento, etc.- Una vez que uno ha descubierto, en sí mismo, que tiene un defecto, no debe justificarlo, no debe evadirlo; debe, sencillamente, dedicarse a trabajarlo, a analizarlo, estudiarlo, comprenderlo, hacerle la disección para saber qué es lo que tiene adentro, cuál es su origen, de dónde viene, y cuando uno ya ha comprendido íntegramente ese defecto, entonces, ¿qué debe hacer?: concentrarse adentro, en la Divina Madre Kundalini, suplicarle, rogarle, llorarle, pidiéndole que desintegre ese defecto comprendido, y ella así lo hará. Esto debe hacerse todos los días, diariamente, con paciencia, hasta que el defecto se vuelva cenizas. ¿Entendido?
P.- Maestro, ¿cuando alguien a cada paso, a cada rato, está llorando, ¿a qué se debe eso?
R.- Pues eso es pura sentimentalismo morboso. Esa clase de sentimentalismos llorones, no se deben a otra cosa que a algunos agregados psíquicos inhumanos que uno carga en su interior. Esos agregados psíquicos o "Yoes", están relacionados con las emociones negativas. Sin embargo, yo no vengo aquí a pronunciarme contra las lágrimas, no. Lo que hay que saber es que existen emociones negativas y emociones positivas. Es obvio que con las emociones positivas también llora uno, y más aún, debe llorar, porque para poder eliminar cualquier defecto psicológico hay que llorar mucho, hay que pasar, verdaderamente, por grandes crisis emocionales; si "el agua no hierve a cien grados", no se cuece lo que hay que cocer, ni se elimina lo que hay que eliminar. Así, también, si uno en verdad no pasa por grandes crisis emocionales, no logra desintegrar esos defectos y no logra cristalizar las divinas facultades del Alma. Así, pues, llorar es un lujo, pero una cosa es llorar verdaderamente, en forma positiva, dinámica -por arrepentimiento de sus propios errores psicológicos-, y otra cosa es el sentimentalismo ese negativo, llorón, que no lleva a ninguna conclusión. ¿Entendido?
P.- ¿Los "yoes" se trabajan en el mundo físico, o también en el mundo astral, mental y causal?
R.- Todo se debe trabajar aquí y ahora. Ahí, poquito a poquito, va uno avanzando y los va descubriendo cada vez más, y más, y más; es decir, uno tiene que ir ahondando, quitando capa tras capa. A medida que uno va avanzando dentro de si mismo, descubre muchísimos defectos que ni remotamente sospechaba que los tenía.
P.- ¿El "Ego" también produce vibraciones?
R.- Todo en el Universo vibra; sólo que las vibraciones del "Ego", realmente son negativas en un ciento por ciento. ¿Alguna otra pregunta?
P.- ¿Qué efecto kármico se produce en un profesional del Derecho, cuando en el plano legal libera o divorcia a una pareja de su matrimonio?
R.- Pues voy a decirte: actualmente, estamos luchando mucho por curar a un licenciado que usó mal su mente. El pobre, pues, está medio "chiflado". Es un hombre de una capacidad intelectual formidable, extraordinaria, y por estos días está en vísperas de desencarnación; se le acabaron los valores intelectuales y ese es el resultado. ¿Entendido? Es decir, el mal uso de la mente produce Karma. Cuando uno no sabe usar la mente, en forma justa, pues vienen las enfermedades a la mente. Quien procede así, como tú estás diciendo, pues obviamente se llena de Karma.
P.- ¿Qué sucede a una pareja que tiene problemas y que busca solución en el divorcio?
R.- Pues, hombre, eso es negativo, porque Jesús el Cristo estipuló, en el Evangelio, cuándo es que uno debe divorciarse. El divorcio sólo es justo en caso de adulterio, y si la mujer se va por ahí con cualquiera, "así porque sí", y deja al pobre marido abandonado, o sencillamente si "se mete" con otro hombre, adultera. En ese caso, pues, el divorcio es lícito, pero eso de que se van a divorciar "por incompatibilidad de caracteres...". En los Estados Unidos, por ejemplo, una mujer se divorció del hombre porque éste "roncaba"; divorciarse así, en esa forma, pues sencillamente es un delito, y el abogado que haga tales divorcios, indubitablemente pagará Karma.
El caso es que si a uno la mujer le resultó un problema, o si a la mujer el marido le resultó un problema, pues no hay más remedio que aguantarse. ¿Por qué? Porque el matrimonio, el hogar, es un "gimnasio psicológico" maravilloso.
P.- Maestro, ¿y en el caso de que el hombre injurie a la mujer gravemente, de que atente contra su honor y su dignidad?
R.- Pues, aún en ese caso, si la mujer es lo suficientemente inteligente, aprovecha al hombre para autodescubrirse. A ver: ¿qué fue lo que le injurió?, ¿el amor propio?, ¿el orgullo?, ¿qué?
P.- Bueno, en el caso específico de que él le diga que le es infiel y que "le mete" hombres en la casa, y toda esa serie de cuestiones...
R.- Y entonces, claro, ella se siente ofendida en su dignidad, en su honor. ¡Vaya, vaya..! Con esa clase de pensamientos no habrían "gimnasios psicológicos". Y, ¿cómo harían ustedes para autodescubrirse si no tienen un "gimnasio"? Los "gimnasios" más difíciles son útiles para el autodescubrimiento de sí mismo, porque repito: en esos "gimnasios" los defectos escondidos afloran espontáneamente, y sí estamos alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra, entonces los vemos. Qué lindo es cuando uno descubre que tiene el "Yo" del amor propio, porque otra persona lo hirió! Entonces puede uno darse el lujo de volverlo polvo. ¡Qué lindo es cuando uno descubre que tiene el "Yo" del orgullo y que ese orgullo fue herido! Entonces, ya hecho ese descubrimiento, pues a trabajar con el orgullo, hasta volverlo polvo. ¡Qué lindo es saber que uno tiene ira cuando el cónyuge o la cónyuge lo hirió, pues puede entonces darse el gusto de trabajar al demonio de la ira.
Así, pues, el "gimnasio psicológico" del hogar es extraordinario, y el que quiera divorciarse porque el "gimnasio" está duro, se parece al muchacho que no quiere ir a la escuela, que lo mandan a la escuela y se escapa a otra parte -aquí, en México, decimos que "se va de pinta"; no se cómo dicen por allá, en el país de Venezuela-.
P.- Generalmente, en nuestros países, cuando la mujer adultera se considera como una causa de divorcio, pero no se especifica lo mismo cuando es el varón quien adultera.
R.- Pues el hombre es el número 1, la mujer el número 2. No quiero decir que los hombres pueden darse el lujo de adulterar, y que por eso no van a pagar Karma. Claro está que si un hombre adultera, paga Karma, pero entre adulterio y adulterio, hay diferencias.
Sucede que ser mujer es de una responsabilidad tremenda. Si un hombre adultera por ahí, fuera del hogar, puede que hasta engendre hijos, pero su hogar seguirá como siempre -a no ser que sea un bribón-. Pero si una mujer adultera fuera del hogar, ¿qué pasa? Traerá nuevos hijos al hogar, hijos que no son de su marido, y queda el matrimonio adulterado, como una medicina a la que le meten otro remedio distinto y que la mezclen. Esa medicina está adulterada...
P.- ¿A qué se debe, Maestro, esa diferencia entre el hombre y la mujer?
R.- Pues, muy clara: porque el hombre no viene con la falda; la que viene así es la mujer, y eso de que le traiga al marido muchachitos ajenos, que mezcle sangres extrañas dentro de su familia, pues eso es muy grave; es un atentado contra la unidad de la familia. En cambio el hombre, pues bueno, si por allá "metió la nata", adulteró y al regresar a la casa viene con el estómago o la panza "de farol", "pegada contra el espinazo", cuando mucho ella le dará su plato de comida y ya, pero nada más, no pasó nada -a no ser que le hayan quitado su virginidad y no creo que ningún hombre tenga ese problema-. De manera que, entonces, en conclusión, es más grave el adulterio en la mujer. Por eso es precisamente que en la época de Moisés, a las mujeres que adulteraban las apedreaban públicamente; porque acaban con un hogar, lo vuelven polvo.
P.- ¿Y qué tipo de Karma pasa una mujer que comete el delito de adulterio?
R.- Supongamos que una mujer, en una pasada existencia, vivió con un hombre y resultó que, de la noche a la mañana, se enamoró de otro "cuate", como decimos aquí los mejicanos. Entonces, ¿qué pasa? Se va con el tipo, ¿no? Muy bien, nada pasó. Pero en la nueva existencia vuelven a encontrarse los dos otra vez, y vuelve ella a ver a su "maridito", y el "maridito" a ella, y vuelven a adorarse, pero ahora cambian los papeles; resulta que el "maridito" es el que se va y ella queda solitaria, pagando Karma por el resto de su vida... ¿Qué tal?
P.- Venerable Maestro, ¿qué sucede en el caso de un hombre que vive con una mujer y que lleve diez años, supongamos, sin tener relación sexual con ella y que de pronto decida buscarse otra? En el caso contrario, ¿puede la mujer hacer lo mismo?
R.- Bueno, en este caso..., por eso te digo que para la mujer la responsabilidad es muy grave. El hombre puede darse el lujo, después de diez años de no tener relación sexual con la mujer -ya porque la mujer esté enferma, o bueno, por lo que sea- de considerarse soltero ya; de hecho, si "entra" a otra mujer, si "se mete" con otra mujer, no comete delito porque es soltero. El caso de la mujer es distinto, desgraciadamente; se la ponen más grave, por el asunto aquel de traer muchachitos a la casa, o sencillamente porque es la base del hogar, porque la mujer es la que forma el hogar y si adultera lo pervierte, lo destruye. No solamente es por ella, sino por la familia. De manera que hay doble responsabilidad. Yo las considero a ustedes, que son mujeres; francamente, no quisiera sentirme en el pellejo de ustedes. Es de doble responsabilidad, repito. Nosotros los hombres somos distintos, porque somos hombres, pero la mujer es de más responsabilidad; es decir, sus responsabilidades son mayores.
P.- En caso de que el hombre se vaya del hogar, después de haber transcurrido los años sin haber tenido relación sexual con la mujer, ¿puede ella tomar otro varón?
R.- Si el hombre no se ha ido, no le queda a ella más remedio que respetarlo. Ahora, si el hombre se va y hace diez anos no tiene relación sexual con él, ella tiene libertad para tomar otro hombre. ¡Eso sí!, pero ya que el hombre "se largo" pero eso de que la mujer le venga a "poner" su buen par de "cuernos", aquí en la frente, eso no está bien.
Bueno, me cuentan por ahí una historia muy interesante. Resulta que un hombre fue a dar por allá, al Infierno, y se encontró cara a cara con el Diablo -son cuentos callejeros-. Le dice: "Señor, dígame, ¿usted es casado?" El Diablo le responde: "¡Insolente, atrevido!, ¿no ves que yo soy el Diablo?". "Bueno, señor, le hacía esta pregunta porque como le estoy viendo cuernos en la frente...".
Dicen que "el matrimonio no es precisamente el Cuerno de la Abundancia, pero si es la abundancia de cuernos". Bueno, esto es un poco de broma, porque tenemos nosotros aquí que platicar deliciosamente, amigablemente, sin tanta etiqueta, como una familia que somos todos nosotros. Todos nosotros somos una familia. A ver, pregunta, ¿qué es lo que me vas a decir?
P.- El matrimonio gnóstico que transmute sus energías sexuales, ¿puede tener un hijo?
R.- Bueno, es posible. Para tener un hijo no se necesitan de tantos millones de zoospermos; un zoospermo maduro que se escape de las glándulas sexuales del varón, puede hacer fecunda una matriz. Es posible que mediante la transmutación, resulte por ahí un muchachito... Me lo saludas, ¿sabes?
P.- ¿Un hombre puede pasar varios años sin tener contacto con la esposa?
R.- Normalmente, cualquier "animal intelectual" no puede durar tanto tiempo, como tú dices. Lo más seguro es que no se aguante ni una semana. Solamente un gnóstico que no tenga esposa y que quiera de verdad seguir por el camino recto, puede darse el lujo de durar hasta años sin tener contacto sexual, y todavía lo pongo en duda, ¿sabes? Eso no es así, tan fácil; esas "no son enchiladas".
P.- Maestro, ¿qué puede hacer una mujer con un hombre que la engaña, que la maltrata, que se va de vez en cuando de la casa y que sólo regresa para tenerla siempre así?
R.- Bueno, ese es un tirano; esa clase de hombrecitos si que no se los recomiendo a nadie, ¿sabes?
P.- ¿Y si el varón tiene otra mujer?
R.- Bueno, ahí sí "me la pusiste" grave. Lo único que yo pienso aquí, es que si el hombre se va, si tiene otra mujer y de cuando en cuando viene, como el Conde Drácula, a maltratar a la pobre "vieja", ahí sí: "¡A volar, joven!". ¡Ahí sí es mejor estar sola!
Bueno, un momentito... Y ahora que he citado al Conde Drácula, les voy a contar lo siguiente: realmente, el Conde Drácula existió, no es una fantasía del cine, fue verdad. Era un alcalde de la Rusia aquella de los zares. Ese hombre era un relámpago; azotaba a la pobre mujer todos los días. Así como sabía que tenía que desayunar, también sabía que tenía que azotarla. Bueno, lo curioso del caso fue que murió el Conde Drácula; su cuerpo lo llevaron al panteón, por allá en el antiguo San Petersburgo, que más tarde se llamó Stalingrado, y después de muerto venía otra vez a la casa, a azotar a la pobre mujer -le daba latigazos terriblemente-. Ella fue y se confesó con el señor "cura" y toda la cosa... Entonces los "curas" -los Obispos, los Arzobispos-, con crucifijos y multitud de cosas, se fueron a un puente, porque sabían que el Conde Drácula cada vez que venía del panteón pasaba por ese puente... Pues sí; a la media noche vieron el carruaje del Conde Drácula; ellos se situaron en el centro del puente, valerosamente, pero el carruaje los arrolló, los tiró de lado y lado...
Bueno, ¿qué sucedió? Voy a decirles -¡cuidado no caiga una de ustedes en estado de "trance" y me toca trabajar ahí, "hasta nueva orden"! Permanezcan en estado de alerta-. Resulta que, viendo que era imposible acabar con el Conde Drácula, los "curas" se fueron al panteón, o cementerio, como dicen ustedes por allá, en Venezuela, y luego sacaron la caja. Dentro de la caja encontraron el cuerpo del Conde Drácula completamente conservado, y la caja estaba llena de sangre -se alimentaba con la sangre de la pobre gente; de noche salía para alimentarse con la sangre humana-. Los pies estaban llenos de lodo y acusaban perfectamente que él de noche andaba por todas partes. Los "curas" consultaron bien los textos de Magia, antiguos "Grimorios", y le clavaron una estaca en el corazón. El cadáver aquél se "fijó", el problema quedó definitivamente cancelado. De ese hecho, pues, se han filmado las películas; todas las películas que hay sobre el Conde Drácula, vienen de ese hecho histórico, que fue histórico de verdad.
Otro caso más grave, en cuestión de "vampirismos", le sucedió a un discípulo de Apolonio de Tyana. El discípulo aquél dijo que "se iba a casar", que "ya tenía novia". Invitó a su Maestro para ir a la fiesta, a la boda, y ciertamente, aquel lugar resplandecía lleno de luz y poesía; las vajillas de aquel gran comedor eran todas de oro y de plata; el pórfido y el jacinto se veían por doquiera; los criados iban y venían, atentos, sirviendo a los señores y a las señoras...
Y entonces el discípulo de Apolonio dijo a su Maestro: "Maestro, te he invitado a esta fiesta porque me voy a casar; esta fiesta es, precisamente, para el desposorio. Te voy a presentar a mi prometida dentro de unos instantes. Es una mujer fenicia, muy rica. Tú sabes, Maestro, que yo soy un hombre muy pobre, yo no tendría para obtener todas esas vajillas de oro y de plata, y tantas riquezas, pero ella sí porque es muy rica y viene de Fenicia"... Y se la presentó al Maestro.
El Maestro se quedó mirándola y dijo: "Esta no es una mujer, esta es una vampiresa. Murió hace muchos años y vive de la sangre humana, y todo esto que tú estás viendo, todo este comedor, todas estas riquezas, son pura cristalización mental, formas de la mente, y voy a demostrártelo"... En momentos en que habló así, delante de ella, la mujer se quedó mirándolo -una mujer de extraordinaria belleza, vestida con una riqueza fastuosa- y ordena a los criados que retiren a ese hombre. El Maestro da un paso atrás y agarra un vaso y dice: "Esto no es sino una forma de la mente". Se concentra en esa forma y la vuelve polvo; se concentra en la mesa y la vuelve polvo; se concentra en los criados y desaparecen como por encanto. Cuando la mujer vio todo eso, se lanzó a los pies de Apolonio de Tyana y le dijo: "Maestro, ten piedad; yo no te lo niego, yo soy una vampiresa, lo que sucede es que yo estaba engordando a este hombre para después almorzármelo".
El Maestro se concentró en esa mujer y no le quedó, a la pobre vampiresa, más remedio que meterse en la cuarta vertical y desaparecer. Y al fin, de aquella casa tan fastuosa, de aquel rico palacio de tanta riqueza en orfebrería, de púrpura, y de seda, y de oro, y de diamantes, no quedó nada. Aquel no era sino un lugar pedregoso, lleno de estiércol. Viendo tan semejantes maravillas, no le quedó más remedio, al discípulo de Apolonio, que lanzarse a los pies de su Maestro para darle las gracias; se salvó como por encanto, se lo iban a "almorzar". ¡Vean ustedes ese tipo de vampiresas!
Así, pues, esto se lo cuento a ustedes como para distraerlas un poco, porque de todo hay que hablar. Ahora sigan con sus preguntitas, a ver en qué para todo esto...
P.- En Venezuela, en estos días, exhumaron a una señora que tenía como dieciséis años de enterrada -en Maracaibo- y estaba enterita, tal como la enterraron: con el traje con el que se le había enterrado y todo, todo. Las gentes, que decían que era un milagro, la volvieron a enterrar. A los pocos días la volvieron a exhumar y estaba enterita. ¿A qué se debe ese fenómeno?
R.- Bueno, voy a decirte: ese es un caso muy común. Aquí tenemos nosotros, en México precisamente, las momias de Guanajuato; cantidad de cadáveres en los que se ha detenido el proceso de descomposición, que no se descomponen debido a ciertas substancias químicas del terreno, o a remedios que han tomado antes de morir. Eso es lo que pasa, pero una cosa es eso y otra cosa es ser vampiro. El vampiro camina con cuerpo de carne y hueso por todas partes; se sale por la noche, se escapa de los sepulcros... En Jerusalén hay, precisamente, una Orden de Vampiros que se esconden tras el titulo de "Maestros Inmortales", y no se qué más. Pero son vampiros y eso es todo.
P.- ¿Cuál es el origen o la causa del vampirismo?
R.- Bueno, el origen de ese fenómeno está en el lesbianismo y en el homosexualismo combinados con la Magia Sexual negativa.
P.- ¿Cómo puede uno defenderse de los vampiros?
R.- Lo que uno debe hacer es tener ajos en la mano, para ahuyentar a los vampiros. Estos le tienen temor a esos ajos.
P.- Yo no comprendo bien eso, Maestro...
R.- Bueno, pero no hablemos de vampirismo; eso no resulta bueno, ¿saben? Una vez me puse a hablar yo de vampiros -por ahí, con un grupo de personas amigas- y por la noche, en el astral, me los encontré. Bueno, me sirvió un poco, porque pude evidenciar que las vampiresas son lesbianas y que los vampiros son homosexuales. Yo vi entonces a algunas vampiresas que de hecho me atacaron, furiosas, pues odian a los hombres, como los vampiros machos odian a las mujeres. Pregúntenme, pues, de otra cosa...
P.- Maestro, ¿en un antiguo Ritual Gnóstico se dice que "hay un velo que es negro, como tinieblas en la noche", y que ese velo "es el de la mujer modesta"?
R.- Porque hay muchas mujeres muy modestas, modestas y modestas, se quedan modestas toda la vida; no se casan porque son modestas, y siguen modestas hasta que se envejecen y se desencarnan; y su velo siempre es sombrío, nunca se Auto-realizan. ¡Mejor es que se consigan por ahí un marido!
P.- Hay una señora que se le murió el marido y todavía es joven, pero no quiere casarse por respeto al fallecido...
R.- ¡No: "El muerto al hoyo y el vivo al bollo!"
P.- Una dama que llega a la menopausia, ¿qué es lo que transmuta?
R.- Su energía creadora. No transmutará hormonas, porque ya, ¿qué hormonas va a transmutar? Pero sí transmuta energía; la energía del Tercer Logos. Eso sí puede transmutar. De manera, que por el hecho de haber llegado una mujer a la menopausia, no significa que no pueda trabajar en la Novena Esfera; sí puede, ¡pero eso sí!, tiene que aguardar a que le pase primero esa terrible menopausia para continuar con el trabajo, porque trabajar durante la menopausia es muy difícil. ¿No ven que todas tienen desarreglos y sufren mucho, muchísimo? La edad crítica de la mujer es espantosa...
P.- V. M. Samael, la mayoría de los médicos modernos recomiendan las pastillas anticonceptivas como medicamento para regular la menstruación y también para evitar los fuertes cólicos menstruales. Esto se lo recetan, sobre todo, a la mujer soltera. ¿Cuál es su opinión sobre este asunto?
R.- Las pastillas anticonceptivas para curar cólicos menstruales, me parece algo completamente empírico y absurdo. En nombre de la verdad, tenemos que decir que las gentes desconocen la ciencia pura. Eso que ahora llaman "Ciencia", no es más que un podridero de teorías lamentables. Considero, pues, que tales procedimientos artificiosos en boga, son perjudiciales en un ciento por ciento para la salud humana. Los cólicos menstruales deben ser curados con medios más eficientes, no mediante pastillas anticonceptivas que de nada sirven.
Es criminosa la actitud de todos esos científicos del Anticristo, que han inventado la tan famosa pastilla anticonceptiva, con todas sus secuelas y derivados. Obviamente, todas ustedes, las mujeres, han sido víctimas del Anticristo. Entiéndase por Anticristo, la falsa ciencia, la tan cacareada "academia", el cientifismo ultramodernista.
No es realmente necesaria, en modo alguno, la famosa pastilla anticonceptiva. Quienes quieran de verdad controlar un poco la cuestión de la concepción, que trabajen con el Arcano A.Z.F.
P.- En el caso de la mujer que ha regulado la natalidad por medio de pastillas anticonceptivas y que después conoce las enseñanzas gnósticas y quiere llevarlas a la práctica, ¿debe hacer algo para desintoxicar el organismo, o la Naturaleza se encarga de ello?
R.- En cuanto a la intoxicación que hayan recibido con tanto mejunje preconizado por los científicos del Anticristo, deben dejar todo a la Naturaleza. Ella se encargará, por cierto, de depurar absolutamente el organismo. Repetimos: no es necesario, en modo alguno, el sistema de pastillas anticonceptivas, que es criminoso en un ciento por ciento. La Naturaleza es muy sabia y tiene leyes para controlar el exceso de población. Recuerden ustedes que todo en la Naturaleza está sujeto a la Ley del Péndulo; que si hoy existe explosión demográfica, cuando cambie nuestra posición -con el movimiento del Péndulo-, quedaremos en el otro extremo y habrá, precisamente, descenso demográfico, un minus.
Hay, pues, un plus y un minus, en esta cuestión de la población. Todo Plus demográfico es controlado por las leyes de la Naturaleza. Cuando la población humana es excesiva, sobreviene siempre la guerra y la peste, o ambas cosas a la vez. El hecho de que en estos precisos momentos haya explosión demográfica, indica, señala, la venida de la guerra, de la peste y de muchas otras epidemias más.
P.- Si una mujer ha alterado sus funciones sexuales normales, ya ligándose las trompas o con cualquier otro sistema físico; o bien, si es varón, haciéndose la vasectomía, ¿qué probabilidades tienen en la transmutación sexual? ¿Podrían esas personas crear los cuerpos existenciales superiores del Ser?
R.- Ante todo se necesita de la "disponibilidad al hombre". Téngase en cuenta que el Sol está haciendo un experimento maravilloso en el tubo de ensayos de la Naturaleza; quiere crear hombres. Bien sabemos nosotros que la raza de los "humanoides" es necesaria para poder captar determinados tipos y subtipos de energía cósmica, que luego transforma y retransmite a las capas anteriores del organismo planetario -triste situación la del "humanoide", ¿verdad?- Sin embargo, el Sol quiere algo más, y ha colocado dentro de las glándulas endocrinas sexuales del "humanoide", los gérmenes para el hombre. Tales gérmenes pueden desarrollarse si nosotros cooperamos. Si no cooperamos, el ensayo del Sol fracasa. Durante los primeros ocho siglos del cristianismo, se crearon muchos hombres, mas en la Edad Media las creaciones fueron muy raras; y ahora son más raras aún. Para que exista el hombre, se necesita que los gérmenes para los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, ubicados en las glándulas endocrinas sexuales, se desarrollen convenientemente. Tales gérmenes no podrían desarrollarse si en nosotros no existe cooperación. Es también incuestionable que tales gérmenes no podrían desarrollarse en un ambiente desfavorable.
Cuando se hacen ensayos glandulares, cuando se cierran las trompas, cuando se hacen trasplantes de glándulas o se injertan en el organismo glándulas de mono, o algo semejante, las condiciones no resultan ciertamente muy felices, como para que los gérmenes del hombre puedan desarrollarse en un organismo así. Si observamos nosotros a las hormigas, podemos darnos cuenta de que en el pasado fueron "humanoides"; mas, desgraciadamente, los científicos que afloraron entre esa raza de "humanoides", se dedicaron a ensayos perjudiciales: quitaron glándulas, hicieron trasplantes, cerraron trompas, etc., etc., etc., y como resultado, los gérmenes para el hombre no pudieron desarrollarse en esas criaturas. Antes bien, éstas fueron poco a poco empequeñeciéndose, alterándose su morfología básica, y hoy en día son esas criaturas que bien conocemos y que abundan en todos los rincones de la Tierra.
P.- Para prevenir el cáncer, la medicina oficial utiliza un tipo de examen denominado "citología vaginal". ¿Cómo debe actuar la mujer, en este sentido?
R.- En los tiempos antiguos, cuando la gente era más sana, nadie se hacia tales exámenes. Obviamente, estos susodichos exámenes, son nacidos únicamente de la lujuria de los científicos, son subterfugios de la mente, inventados por ellos; son trastornos lúbricos, ¿quién podría negarlo? Claro, el Anticristo es muy astuto y todos ellos gozan examinando los órganos sexuales de las mujeres.
Si aparece el cáncer, ¡pues a curarlo! No hay cosa más fácil que curar el cáncer. Ya vimos nosotros cómo la "serpiente cascabel" tiene el poder de hacer desaparecer el cáncer, radicalmente, hasta el último grado. No es más que quitarle la cabeza a la serpiente, y los cascabeles también. La carne se pone a secar al Sol y se le da al enfermo en cápsulas, una cada hora, hasta que sane. Pero, en verdad, si es cierto que la cascabel es "muy celosa"; quien esté sometido al tratamiento de la cascabel, no puede tomarse ni un "Mejoral"; cualquier coadyuvante, cualquier remedio, por simple que sea, es suficiente como para destruir la labor curativa de la serpiente cascabel. Si se deja que el remedio de la cascabel actúe sin interferencias, el resultado será asombroso: el paciente sanará.
Así, pues, que de nada sirven los famosos exámenes vaginales, de nada sirven todos esos estudios de citoplasma vaginal, todos esos inventos de los científicos ultramodernos...
P.- Maestro, ¿qué procedimiento o técnica, durante el Sahaja Maithuna, deben seguir los esposos para eliminar sus "yoes-defectos"?
R.- Los esposos deben, durante la cópula química, pedir ambos por la desintegración del mismo defecto. Es falta de caridad y de amor que el marido esté pidiendo por la desintegración de tal o cual defecto, y la compañera esté por su lado pidiendo por la muerte de otro defecto. Es precisamente el poder del "andrógino", formado por la pareja en el trance sexual, el que va a utilizar la Divina Madre Kundalini para incinerar tal o cual agregado psíquico. Si el "fuego eléctrico" lo dirigen ambos cónyuges hacia un mismo defecto, la desintegración no se hace esperar. Repito: ambos cónyuges deben implorar por el mismo defecto.
P.- Maestro, ¿qué opina usted sobre el aborto?
R.- El aborto es una destrucción de la obra de la Madre Naturaleza, y bien sabemos que la Diosa Madre Natura, trabaja creando organismos. Cada uno de nos la lleva dentro de si mismo, en la propia psiquis. Es ella quien une el zoospermo al óvulo, ella es quien elabora la célula germinal primitiva, con sus 48 cromosomas; ella es la que da los impulsos para la formación genuina de la célula germinal primitiva, y gracias a esto el organismo se desarrolla y se convierte en un arquetipo creador.
Así pues, en realidad de verdad, la Madre lucha intensivamente para fijar un organismo, y cuando alguien destruye su obra, comete un crimen que en modo alguno puede pasar desapercibido para la Gran Ley. Sería absurdo que la Gran Ley estuviera de acuerdo con este tipo de destrucción, y naturalmente sanciona severamente a todo aquel que destruye la obra de la Madre Naturaleza. Por lo tanto, el aborto provocado intencionalmente es un homicidio, sancionado como tal por la Gran Ley.
P.- Cuando sobreviene el aborto involuntario, ¿puede considerarse como un Karma?
R.- No siempre es kármico, pues muchas veces un accidente puede provocar un aborto. Es kármico algunas veces, como en los casos en el que las mujeres comienzan a gestar una criatura, y una y otra vez fallan en sus intentos.
P.- En rasgos generales, ¿que consecuencias traerá a la Humanidad la legalización del aborto?
R.- Como quiera que la Humanidad está dedicada al error, y el aborto se ha legalizado -y se toma como un hecho normal, ya oficializado-, ésto acarreará un Karma terrible a los habitantes de la Tierra. Es claro que quienes no hayan provocado abortos no tendrán nada que pagar; pero todo eso, en general, influirá en las grandes catástrofes que se avecinan.
P.- ¿Cuál es la causa del actual fracaso político, tan característico en los modernos líderes gubernamentales?
R.- Esta política fracasada, utilizada por los líderes modernos, tiene sus raíces en la debilidad sexual de los mismos. Bien sabido es que la sociedad moderna está controlada por los "bribones del intelecto". Los "bribones del intelecto" son terriblemente fornicarios, y todo eso ya está demostrado hasta la saciedad. Un "bribón" es la mezcla del intelectualismo con la falta de espiritualidad, y la falta de espiritualidad ocasiona lujuria exorbitante, y como quiera -repito- que el mundo está gobernado por "bribones", no es extraño que esto suceda. Así pues, los políticos, por ser débiles, son gobernados por el Superhombre. Los políticos, por ser débiles sexualmente, están gobernados por el Círculo Consciente de la Humanidad Solar que opera sobre los Centros Superiores del Ser. Los políticos vienen a ser como "fichas negras" que la Fraternidad de la Luz Interior manipula. Existen fichas blancas y negras, y la Fraternidad de la Luz Interior refuerza, a veces, una ficha u otra, de acuerdo con el Karma y el Dharma de las naciones...
P.- Venerable Maestro, la Biblia hebraica, refiriéndose a la menstruación en la mujer, dice lo siguiente -en Levítico 15, Versículo, 19.-: "Cuando la mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo fuere en su cuerpo, siete días estará apartada, y cualquiera que la tocare, será inmundo hasta la noche". Por su parte, el autor de "La Energía Creadora" dice, que esa ovulación o menstruo, contiene las mismas substancias que el Ens Seminis; vale decir: lecitina, fosfatos, colesterinas y, en general, substancias que sirven para fortalecer el cerebro. De ahí que le preguntemos: ¿puede considerarse el menstruo como fornicación?
R.- Quiero que sepáis, con entera claridad, que la menstruación jamás es fornicación; ésto es obvio. La Biblia dice que la mujer cuando está menstruando, "es inmunda", no por un óvulo que pierde, sino porque la sangre que expide, obviamente, está cargada de humores deletéreos, de los cuáles pueden multiplicarse muchas larvas. En todo caso, si cualquier varón casto puede eliminar un zoospermo para la fecundación, la mujer tiene derecho a eliminar un óvulo, y en eso no hay delito ni fornicación. Sí pierde algunos principios vitales en la sangre eliminada, pero científicamente sólo expele un óvulo que se escapa de la Vesícula de Grafh del ovario. Que no se exagere, pues.
Si dijéramos que por el motivo de perder la mujer un óvulo mensual, cae en fornicación, sería tan absurdo como afirmar que por el hecho de eliminar un varón un zoospermo durante una práctica de Magia Sexual, también haya caído en el mismo delito. Seamos juiciosos, reflexionemos con serenidad, miremos las cosas como son y sin exageraciones. ¡Menstruación no es fornicación!
P.- En el mismo orden de ideas, quisiéramos preguntarle lo siguiente: ¿puede considerarse la pérdida mensual de un óvulo, equivalente a una polución, como lo afirma el autor de "La Energía Creadora"?
R.- Es absolutamente falso decir que la menstruación equivale a una polución. Cualquiera sabe que en una polución nocturna, un varón pierde de siete a ocho millones de zoospermos. En cambio, en una menstruación -causada por la pérdida del óvulo mensual- la mujer sólo pierde un óvulo. Así es que, matemáticamente, el autor del libro "La Energía Creadora", en ésto está absolutamente equivocado, porque las matemáticas no fallan. Y en cuanto a los elementos químicos, como la lecitina y otros, es ostensible que todos se encuentran en la sangre, pero la sangre eliminada por el menstruo sólo conduce desechos muertos o principios químicos, ya inútiles para el organismo.
P.- ¿Es cierto que el varón es más inteligente que la mujer?
R.- Muchas mujeres aventajan en inteligencia al hombre. Existen mujeres geniales: H.P. Blavatsky, Annie Bessant, Mabell Collins, etc, fueron realmente más inteligentes que muchos varones que se consideran "geniales".
P.- Usted nos ha hablado, en sus obras, de la reproducción por esporas en los tiempos primitivos. Afirma usted que esas esporas se desprendían de las pantorrillas. ¿ Tienen las piernas algo que ver con el sexo?
R.- Existió reproducción por brotación en la época Hiperbórea; esporas que se desprendían de las pantorrillas. Empero el hermafrodita de carne y hueso, el hermafrodita lemur, se reproducía por gemación. Este hermafrodita menstruaba dentro, en el interior del organismo. Tal huevo, después de cierto tiempo -como en las aves- se abría para que la nueva criatura naciera. Esta última se alimentaba del Padre-Madre.
Separados los seres humanos en sexos opuestos, siguió la menstruación en la parte femenina, con la diferencia de que ya el huevo no era fecundado por el organismo que lo producía. Para que la raza humana continuara, se necesitó entonces la cooperación sexual, la cópula química. Esta separación en sexos opuestos está simbolizada en el Génesis con la escena aquélla en la que Dios saca de Adán una costilla: la Eva aquélla de la mitología hebraica...
P.- ¿Considera el Gnosticismo que la virginidad es algo muy importante?
R.- ¡Eso del himen, es grandioso! La virginidad fue siempre venerada por las grandes civilizaciones esotéricas de los antiguos tiempos. Desgraciadamente, en esta etapa decadente del Kali-Yuga o Edad Negra, todo ha cambiado. Los "gringos" odian la virginidad; a toda niña que nace en los Estados Unidos, se le opera quirúrgicamente para eliminarle la virginidad.
P.- ¿Cuál es la diferencia entre el impulso sexual y el exceso de sensación erótica, específicamente en la mujer?
R.- Es muy natural que la mujer sienta el impulso sexual. Otra cosa es el exceso de sensación erótica. Esto señala, indica, pasión animal desenfrenada, degeneración bestial...
P.- ¿Qué mensaje le daría usted a la mujer soltera?
R.- La mujer soltera debe saber aguardar. La Gran Ley, y el Padre que está en secreto, saben mejor lo que nos conviene, y en su momento y hora darán a la mujer soltera el marido que necesita. Por algo se nos ha dicho que "Matrimonio y mortaja, del cielo bajan"...
P.- Tanto la mujer como el varón, ¿pueden avanzar igualmente en el camino de la Auto-realización?
R.- La mujer puede avanzar en el camino, como cualquier hombre. Ella alcanza la "Maestría" en la Quinta Iniciación del Fuego. Avances posteriores sólo son posibles a través de tremendos superesfuerzos íntimos...
P.- Cuando la mujer está gestando un niño en su vientre, ¿debe suspender la práctica de Magia Sexual?
R.- La mujer "en cinta" debe aguardar a que nazca la criatura, antes de reiniciar sus trabajos de transmutación sexual.
P.- Maestro, algunos estudiantes opinan que los hijos son un obstáculo para la Auto-realización íntima de la pareja. Arguyen, por ejemplo, que en la Historia Sagrada, en ninguna parte se menciona que Jesús el Cristo, por ejemplo, tuvo hijos...
R.- Ser madre no es un delito. ¡Bendita la mujer, para la predestinación nacida! Los hijos jamás podrán ser óbice para la Auto-realización íntima del Ser.
Nadie conoce la vida privada del Gran Hierofante Jesús. Es incuestionable que Él también fue un hombre completo, en el sentido íntegro de la palabra, y por ende, es ostensible que supo ser padre. Nadie conoce la vida particular del Gran Kabir Jesús. El Drama Cósmico que Él representó, no es su vida humana particular, pues tal Drama es de orden Universal. Muchos Maestros representaron también tal Drama, en el pasado, y muchos lo representarán en el futuro. Como ejemplo concreto de lo poco que se sabe sobre Jesús, tenemos la frase aquélla que pronunció en el Calvario: "Heli lamah zabactani" Muchos, al escucharlo, pensaban que llamaba a Elías, mas en verdad nadie lo entendió, pues es evidente que tal frase no era hebrea, sino Maya. Cualquier indio maya de Guatemala o de Yucatán sabe muy bien que el significado de tal frase es el siguiente: "Ahora, hundirme en la prealba de tu presencia".
Es incuestionable que el lenguaje ritual del Gran Kabir, era maya. El Gran Hierofante aprendió el maya y el naga en el Tíbet antiquísimo. En el Monasterio de Hemis, en Leh, Cachemira -colindante con el Tíbet- existe un texto antiquísimo que a letra dice: "Cuando Jesús dejó el hogar, en su tierra, primero fue a Egipto, y allí estudió la antigua religión Osiriana-Maya. De Egipto pasó a la India, y en muchas ciudades, incluyendo Benarés y Lahora, estudió las enseñanzas del Buda Gautama. Después entró al Monasterio del Himalaya, donde estudió directamente el maya y sus Ciencias Cósmicas. Al final de doce años, se convirtió en un Maestro".
En Palestina, Jesús, el Gran Rabí de Galilea, fue miembro activo de la casta de los Esenios, que tenían su Monasterio Gnóstico a orillas del Mar Muerto. El Gran Kabir Jesús alcanzó los grados de Maestro Perfecto y Gran Elegido, trabajando en la Fragua Encendida de Vulcano -no es posible Auto-realizarse sin la práctica del Sahaja Maithuna, la Sexo-Yoga-.
P.- ¿Tuvo hijos la Maestra Helena Petronila Blavatsky?
R.- Helena Petronila Blavatsky no tuvo hijos porque se casó ya muy vieja con el anciano Coronel Olscott. El primer matrimonio de H.P.B. con el Conde Blavatsky no se cuenta por el hecho mismo de no haber llevado, con el citado señor, vida conyugal...
P.- ¿Qué opinión le merece la obra titulada "Isis sin Velo" escrita por la Maestra Helena Petronila Blavatsky?
R.- Es una buena obra; empero llegó la hora de "rasgar velos" y de entregar el Esoterismo Crístico, públicamente...
P.- Cuando la mujer llega a la menopausia, ¿qué puede ella transmutar?
R.- La energía sexual no solamente esta en los óvulos, sino también en todo el sistema sexual femenino...
P.- ¿Qué es una "suvani"?
R.- Una "suvani" es una mujer preparada para la Sexo-Yoga; la esposa-sacerdotisa.

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...

EL ENIGMA FEMENINO...

2007-08-10T10:04:00.000-07:00

RESPUESTAS DEL MAESTRO A UNA HERMANA GNOSTICA, CON MOTIVO DEL LIBRO QUE ÉSTA IBA A EDITAR Y QUE LLEVABA POR TITULO: "EL ENIGMA FEMENINO".

Habla para vosotros, Samael Aun Weor, Avatara de la Era Acuaria; ciudad capital de México D.F. Con el mayor gusto paso a dar respuesta a las preguntas que me hace la hermana Beatriz. Deseo, ante todo, que su libro salga muy pronto. El título que dice va a usar me parece extraordinario, maravilloso: El Enigma Femenino.
P.- Venerable Maestro, ¿cuál es su concepto sobre la mujer, cómo la define?
R.- La mujer, indudablemente, tiene los mismos derechos del hombre. Si estudiamos cuidadosamente la palabra Elohim, que figura en la Biblia, hallaremos que es un nombre femenino con una terminación plural masculina. La traducción exacta de tal nombre es: "Dioses y Diosas". Una religión sin Diosas se encuentra a mitad del ateísmo materialista, porque siendo Elohim, o mejor dicho, los Elohim, seres andróginos divinos -es decir, "Dioses y Diosas"-, si suprimimos el aspecto femenino de los mismos, el resultado será, pues, la mitad suprimida en el nombre de la divinidad. Resultado: nos colocaríamos a mitad del camino del ateísmo. No se pueden suprimir a las Diosas de ningún culto religioso, porque la divinidad en si misma es masculina y femenina a la vez.
Deduciendo de esto, podemos sentar como corolario que la mujer tiene los mismos derechos del hombre, y que no es posible la Auto-realización íntima del Ser, sin la unión de las partes separadas: hombre y mujer. Ambos, unidos mediante el sexo, constituyen en sí mismos una criatura inefable, un Elohim creador.
P.- ¿Qué opina usted de esos varones que dicen, que "la mujer es sólo un útero con piernas"?
R.- La mujer jamás podría ser, como muchos piensan equivocadamente, un mero "útero con piernas". Obviamente, quienes así hablan demuestran su lubricidad, su degeneración, su morbo pasionario de tipo sexual. No está de más recordar con gran énfasis que, además del centro sexual, existen en el organismo otros centros. Recordemos al intelectual, ubicado en el cerebro; al emocional, en la región del ombligo; al centro motor, en la parte superior de la espina dorsal y al instintivo, en la parte inferior de la misma. Así pues, no solamente existe el centro de la generación en la criatura femenina, incuestionablemente; también existen otros centros. Por lo tanto, la definición dada por algunos lujuriosos, considerando a la mujer como un simple "útero con piernas", además de ser, como ya dije, morbosa e inhumana, indica también soberbia y orgullo en aquellos varones que la han formulado tan torpemente.
P.- ¿Es kármico poseer vehículo femenino o cuerpo físico femenino?
R.- No me parece en modo alguno que el vehículo femenino sea kármico. El cuerpo femenino, indudablemente, representa al aspecto pasivo creador de lo divinal. Ya dije, y lo repito otra vez con entera claridad meridiana, que Elohim es Dioses y Diosas. Si el aspecto masculino de Elohim tiene derecho a tener cuerpo físico, también el aspecto femenino del mismo tiene derecho a tener un cuerpo físico de tipo femenino-receptivo.
P.- ¿Quién tiene más pasiones animales: el varón o la mujer?
R.- Que haya pasiones animales, es obvio, y tanto hombres como mujeres tienen las mismas pasiones animales; téngase en cuenta que el "Ego" es siempre "Ego". Algunas veces retornará, regresará, se reincorporará en cuerpo masculino, y otras en vehículos femeninos. Por lo tanto, siempre es el mismo, y si en un cuerpo manifiesta sus pasiones desde el ángulo de vista puramente masculino, en otro las expresa desde el punto de vista rigurosamente femenino.
P.- La mujer, al igual que el varón, ¿tiene también poluciones nocturnas?
R.- La mujer tiene poluciones nocturnas, aunque muchos no lo crean. Es claro, un sueño erótico produce poluciones. Las mujeres que han pasado por tales experiencias nocturnales saben muy bien que la polución femenina es un hecho; y hechos son hechos y ante los hechos tenemos que rendirnos...
P.- La menstruación, ¿puede considerarse como un Karma en la mujer?
R.- La menstruación no podría ser karma jamás, quienes así lo supongan están equivocados radicalmente. Debemos recordar con gran énfasis, a las gentes de la antigua Lemuria, otrora situada entre las embravecidas olas del Océano Pacífico; entonces todos los seres humanos éramos hermafroditas. No hay duda de que aquellos gigantes, aquellos colosos -tan hermosamente representados por algunas esculturas de la Isla de Pascua-, tenían su menstruación. La parte femenina ovulaba, y aquellos óvulos venían al mundo ya fecundados por el principio masculino. Pues, repito, las criaturas todas llevaban en sí mismas los aspectos masculino y femenino. Era la época en que la Humanidad se reproducía por el sistema de gemación. Es el mismo sistema de las aves: la criatura se forma dentro del huevo y después de cierto tiempo rompe el cascarón y viene a la existencia. La criatura que nacía se alimentaba del "padre-madre".
Esa era la Edad de Oro, esa era la época en que los ríos de agua pura de vida manaban leche y miel; entonces no existía ni lo mío ni lo tuyo y todo era de todos, y cada cual podía comer del árbol del vecino sin temor alguno. Entonces quien sabía tocar la lira, estremecía al Universo entero con sus más sublimes melodías: la lira de Orfeo todavía no había caído sobre el pavimento del Templo hecha pedazos.
Cuando la Humanidad ya se separó en sexos opuestos, todo cambió; aquel huevo expedido por el ovario nació ya sin fecundación, puesto que el principio masculino se había divorciado del femenino. Entonces fue necesaria la cooperación para crear. No está de más recordar las grandes peregrinaciones que desde remotos lugares se hacían hasta los Templos sagradas; los Kumarats dirigían aquellas procesiones místicas. El acto sexual se verificaba dentro de los patios empedrados de los Templos de Misterios. La Humanidad se reproducía por kriya-shakti, es decir, la voluntad y el yoga. Nadie cometía el crimen de extraer de su organismo el esperma sagrado; un zoospermo podía escaparse en cualquier momento para ser fecundada una matriz.
Por aquella edad no existía el dolor en el parto; los niños nacían sin que la madre tuviese que sufrir. Desafortunadamente, mis caros hermanos, llegó el momento en que la gente -mal guiada, dijéramos, por ciertos principios tenebrosos que pululaban en la atmósfera del mundo- se dedicó a la fornicación animal. Fue entonces cuando las gentes fueron expulsadas de los Templos de Misterios. Eso quedó como tradición en los Libros Sagrados, por eso es que se dice que Adán y Eva fueron arrojados del Paraíso Terrenal.
La menstruación no puede ser karma. El aspecto femenino, separado del masculino, siguió menstruando, siguió lanzando al exterior el óvulo, sólo que ya sin fecundación. No puede ser karma, pues, una función natural...
P.- El Conde Drácula, ¿existió realmente? Y si existe o existió, ¿qué nos puede usted decir sobre el vampirismo?
R.- Mucho se ha dicho sobre vampirismo; se dice que muchas mujeres son vampirizadas. No niego que hay vampiros actuales; sí, los hay. Los Dráculas existieron y seguirán existiendo, mas lo que es normal hoy en día, lo que abunda por doquiera -por aquí, por allá y acullá-, es eso que comúnmente se llama Arpías. Bien debemos recordar nosotros las aventuras de los troyanos con esas famosas "calchonas" de que nos hablara Virgilio, el poeta de Mantua, en la obra titulada "La Eneida". No hay duda que cuando tales Magas Negras, de que cuando tales "calchonas" ponen su cuerpo en estado de Jinas, pueden transportarse a distintos rincones de la Tierra. Si tienen enemigos o enemigas, se acercan a ellos y los muerden. La mordedura aparece más tarde como una mancha negra en tal o cual parte del cuerpo, donde hubiese sido mordida.
Así, pues, propiamente no se trata de vampirismo, sino de "calchonas", de Arpías, eso es todo... ¿Que a ésas se les denominan "brujas"? Es algo muy común, y cualquiera lo sabe...
P.- ¿Tiene la mujer licor seminal, igual que el varón? En caso afirmativo, ¿qué nombre recibe?
R.- El licor seminal femenino es cristalino; podríamos denominarlo, también: "vidrio liquido, flexible, maleable". No llevará, naturalmente, millones de zoospermos como en el caso concreto de los varones, mas sí lleva, en si mismo, principios vitales: hormonas, fuerzas, substancias extraordinarias. No hay duda de que la mujer, con el orgasmo, pierde riquezas incalculables: calorías, Prana, principios eléctricos y magnéticos, Hidrógeno sexual Si-12 -mediante el cual es posible crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser-.
P.- ¿Por qué no es conveniente que la mujer realice prácticas de Transmutación, ya como soltera o ya como casada, cuando está en el período, en la etapa del menstruo?
R.- No es conveniente, en modo alguno, que la mujer transmute sus energías creadoras durante la época de la ovulación; es decir, durante la época del menstruo. Debemos tener en cuenta que ése es un proceso demasiado delicado, y que ciertas substancias podrían ascender hasta el cerebro y causar gravísimos daños.
P.- ¿Es aconsejable? que la mujer realice sus prácticas de transmutación, utilizando la música clásica, por ejemplo?
R.- Es posible hacer transmutaciones con la música inefable de los grandes Maestros; también así se puede sublimar. Recordemos nosotros las Nueve Sinfonías de Beethoven; La Flauta Encantada de Mozart, que nos recuerda una antigua Iniciación Egipcia, etc. También es posible sublimar las energías creadoras con los deportes sanos, como el de la natación, el tenis, etc., etc., etc. En todo caso, sublimar no es perjudicial. El Vajroli Mudra para transmutar y sublimar resulta en el fondo trascendental, divinal. Sin embargo, no se debe abusar tampoco del Vajroli; los Maestros que han pasado más allá del sexo, únicamente transmutan por medio del Vajroli cada mes. Quienes no han llegado a esas alturas, aquellos que se encuentran en las primeras escalas del "chelado", los Iniciados, simplemente deben practicar, cuanto mucho, una vez por semana; ese es mi consejo.
P.- ¿Podría una mujer transmutar involuntariamente sus energías creadoras?
R.- ¿Que algunas personas transmuten involuntariamente?... Eso solamente sería posible si escucharan dulces sinfonías, si llegaran hasta tener éxtasis, como los de Teresa de Jesús, o de Francisco de Asís.
P.- ¿Cuál es la causa de los movimientos peristálticos, o palpitaciones en el órgano sexual femenino, cuando éste se excita?
R.- Incuestionablemente, los órganos creadores femeninos, durante la excitación sexual, tienen ciertas palpitaciones. No hay duda de que las mismas obedecen al sístole y diástole del "cardias". Recordemos que el phalus masculino también tiene ese tipo de palpitaciones. Ahora bien, si pensamos nosotros en que el clítoris, el centro sexual específico de los órganos creadores de la mujer, es masculino, nos explicaremos entonces, por sí mismos, lo que es realmente el movimiento peristáltico en los órganos creadores femeninos.
P.- Para realizar las prácticas de transmutación, ¿es absolutamente necesaria la excitación?
R.- No es necesaria la excitación sexual violenta, para poder realizar los procesos de la transmutación. Quienes así piensan, sólo buscan, en el fondo, la satisfacción de la lujuria.
P.- El temperamento frío o ardiente, ¿de qué modo influye en esto de la Auto-realización íntima, sobre todo en la mujer?
R.- No hay necesidad de ser pasionaria -una mujer- para que pueda auto-realizarse, ni tampoco fría como el hielo. Como se dice vulgarmente: "Ni tan adentro que te quemes, ni tan afuera que te hieles". Se necesita el equilibrio perfecto; no debemos violentar jamás la Ley de la Balanza. ¡Eso es todo!
P.- ¿Cuál es la causa real de la frigidez en la mujer?
R.- Muchas veces una mujer es frígida, sencillamente por su constitución sexual, por la conformación de su organismo, etc. Mas, si ese "Ego" desencarna y retorna con un cuerpo masculino, podría ser violento, desde el punto de vista sexual. O viceversa; si regresa, si se reincorpora nuevamente con uno femenino, pero sano y fuerte, podría expresarse en forma lujuriosa. ¿Entendido?
P.- ¿Por qué no son fértiles muchísimas mujeres?
R.- La infertilidad de la mujer tiene por causa causorum, eso que se llama "karma". Mujeres que en el pasado no supieron cumplir con su deber como madres, en sus nuevas existencias nacen estériles. Mujeres que no quisieron jamás hijos, o que los rechazaron, al volver, al regresar, al reincorporarse en vehículos femeninos, tienen que sufrir el dolor, el sufrimiento moral de la esterilidad.
P.- Desde un punto de vista rigurosamente gnóstico, ¿qué nos puede usted decir de la mujer moderna?
R.- Existen épocas de plus masculino y épocas de plus femenino, en el curso de la historia. Bien sabemos nosotros que durante 42 años gobierna el sexo masculino, y que durante 42, el sexo femenino; es decir, el ciclo sexual completo es de 84 años. Cuando el polo masculino de Urano se orienta hacia el Sol, la fuerza que rige allí -en Urano-, viene, desciende, hace que el sexo masculino impere, mande. No está de más recordar, por ejemplo, la época de los piratas, las épocas de las grandes gestas de los varones, de las grandes guerras. también debemos recordar que cuando el poío femenino de Urano se orienta hacia el Sol, la fuerza que de allí deviene, levanta a la mujer y hace que ella se imponga y mande. Precisamente ahora, en estos instantes, nos encontramos en un plus femenino: la mujer se encuentra en el Gobierno, en la Banca, en la Sociedad, en la Ciencia, etc., etc., etc. Desafortunadamente, los seres humanos no saben conocer con exactitud, cuándo es que se encuentra mandando el sexo masculino y cuándo el sexo femenino. Hay que saber aprovechar esas energías para nuestra propia Auto-realización íntima del Ser.
En el mismo ser humano, en el mismo "humanoide", existen 42 años de actividad fuerte masculina, y 42 femenina. Esto quiere decir que si un individuo, por ejemplo, nació durante el plus masculino, es decir, en épocas en que vibraba el planeta Urano en forma positiva, indudablemente tendrá un poder sexual tremendo durante esos 42 años. Pero cuando venga el aspecto femenino, en vez de languidecer sexualmente, en vez de debilitarse, es aún más fuerte por el estímulo del polo contrario. He ahí lo que es la fuerza masculina y femenina alternándose en todo el ritmo maravilloso del gran Universo...
En estos tiempos la mujer está mandando, está gobernando, y seguirá todavía mandando por mucho tiempo.. Llegará un instante en que su oportunidad habrá pasado. Cuando eso sea, el varón volverá a tomar el cetro del poder. Eso es todo lo que puedo decir, en este momento, con respecto a la mujer...
P.- ¿Por qué muchos estudiantes gnósticos le temen a la Carta 15 del Tarot? ¿Por qué allí el Diablo, el Tiphón Bafometo, está representado con senos, como si fuera también andrógino?
R.- Bien, hablemos un poco sobre la Carta 15 del Tarot. Siento placer en hablar de dicha lámina.
No sé por qué las gentes juzgan tan mal a Tiphón Bafometo. Sin embargo, los gnósticos jamás ignoran aquella frase que dice: "Yo creo en el Misterio del Bafometo y del Abraxas".
La Carta 15 del Tarot (el Diablo), es profundamente significativa. Recordemos que se halla después de las Cartas 13 y 14. Incuestionablemente, la 13 corresponde a la muerte del "mí mismo", del "sí mismo", del "Ego". Indubitablemente, la Carta 14 nos habla de esa Templanza, de esa Castidad, de esa perfección que resultan de la muerte del "Ego". Después viene la 15, que correspondería, inevitablemente, al Andrógino Primigenio, al Misterio del Bafometo y del Abraxas, al Diablo -palabra, ésta última, que horroriza a las gentes piadosas, pero que constituye algo extraordinario para el Sabio-.
En la Catedral de Notre-Dame de París, aparece un cuervo; él mira fijamente hacia el rincón del Templo, hacia ese lugar donde se encuentra la piedrecita angular, la Piedra Maestra, la Piedra de la Verdad. Tal piedra tiene una forma, sí, terrible, con cuernos que horrorizan; el Diablo, pavor de muchos pseudoesoteristas y pseudoocultistas... Los Alquimistas medievales decían: "Quema tus libros y blanquea el latón"...
¿Por qué el cuervo negro mira hacia el Diablo? Porque debemos morir en sí mismos. Es necesario que desintegremos los elementos inhumanos que llevamos dentro, es urgente que los reduzcamos a cenizas, a polvareda cósmica. Así será como podremos nosotros "blanquear el latón", ese latón o cobre representado en la Estrella de la Mañana. Ya sabemos todos, con entera claridad, que en un día no muy lejano, aquel lucero vespertino se llamaba también Lucifer, el "Hacedor de Luz".
Si nosotros logramos que muera en nosotros todo lo que es inhumano, blanquearemos al latón, blanquearemos al Diablo. Ese Diablo es la reflexión del Tercer Logos dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. En el pasado fue el Arcángel más luminoso, más resplandeciente del espacio infinito. Él, en sí mismo, es -dijéramos- la parte más importante de nuestro Ser; es nuestro mismo Ser, que hace tiempo fue luminoso, resplandeciente, maravilloso; el Arcángel más excelente. Desafortunadamente, cuando caímos en la generación animal, él fue precipitado hacía el Averno. Ahora es negro como el carbón. Somos nosotros mismos quienes lo tenemos en ese estado de miseria.
Ahora os explicareis, mis queridos hermanos, por qué aparece Lucifer en "La Divina Comedia" metido allá, en el corazón de la Tierra, llorando con sus seis ojos -repetido ese seis, o ese número seis, tres veces, tenemos el 666: la Gran Ramera-; sí, él llora porque nosotros lo volvimos así como está, lo hicimos negro como el carbón, y ahora debemos blanquearlo. Eso solamente sería posible desintegrando los elementos inhumanos que llevamos dentro, desintegrando nuestros errores psicológicos, acabando con el "mí mismo", con el "sí mismo", muriendo aquí y ahora. Mas si continuamos con nuestros errores, si andamos continuamente por el camino de la fornicación, del odio, de la lujuria, de la envidia, de la hipocresía, del orgullo, etc., etc., él continuará en desgracia...
Es el Prometeo encadenado a la dura roca del sexo, el Prometeo aquél que sufrió horriblemente y que un buitre le devoraba las entrañas. Sí, el "buitre del deseo" le tiene amarrado a la existencia. Debemos tener piedad por ese Diablo íntimo, particular, que llevamos dentro. Blanquearlo, pues, es urgente, mi estimable hermana y hermanos que escuchen esta cinta.
Es necesario que lo hagamos resplandecer. Si por algo vale la pena el libro aquél de Giovanni Papini, que titula: "El Diablo", es porque ese hombre llegó a intuir lo que es el Misterio del Bafometo. Dijo: "Si Dios es puro Amor y perdona a todas las criaturas, ¿por qué no podría perdonar al Diablo?". Tales palabras le valieron, pues, la excomunión; era el "niño consentido" del Vaticano.
Pues bien, nosotros no creemos en un Diablo antropomórfico, sentado allá detrás de las nubes, lanzando rayos y centellas contra este triste hormiguero humano. No, mis caros hermanos, nosotros pensamos en un Diablo personal, en un Diablo íntimo, en un Diablo que debe volver a resplandecer, a centellear, a brillar...
"Blanquea el latón y quema tus libros". Vale más blanquear el latón que todas las teorías escritas y por escribir. Cuando el Diablo esté blanqueado, se fusionará con nuestra Alma, se fusionará con nuestro Espíritu, y entonces nos convertiremos en algo distinto, diferente: en Arcángeles de Luz, en Señores de la Luz -por eso es que a Lucifer se le denomina "Hacedor de Luz"-.
No veo por qué motivo, pues, se tilda a ese divino andrógino como algo despreciable. La Carta 15 del Tarot aparece después de la 13 -la muerte del "Ego", del "Yo", del "mí mismo"-; después de la 14 -el hombre que ha adquirido la Templanza, la Virtud, la Perfección-. Así pues, esa Carta 15 es el que vuelve otra vez a resplandecer, es el andrógino divino, es el Diablo transformado en Lucifer, es el "latón blanqueado"...
P.- ¿Qué nos puede usted decir de esas personas que desprecian a la mujer, que la subestiman?
R.- Quienes desprecian al sexo femenino, quienes lo consideran inferior, marchan por el camino del error, porque Elohim es Dioses y Diosas. El aspecto femenino de Dios no puede ser despreciado.
P.- ¿Cuál debe ser la preocupación fundamental de la mujer, en lo que respecta a su vida interior?
R.- Es necesario que la mujer se preocupe por el despertar de la conciencia. No está de más recordar que en un pasado remoto, debido a cierta equivocación de algunos Individuos Sagrados, desarrolló la Humanidad el abominable órgano Kundartiguador. Más tarde, cuando ese órgano fue eliminado de la humana especie, quedó dentro de cada organismo algo abominable. Me refiero a todos esos elementos inhumanos que en su conjunto constituyen el "Ego", el "mi mismo", el "sí mismo"; es decir, los elementos inhumanos que quedaron en los humanos organismos animales, son sencillamente las malas consecuencias del abominable órgano Kundartiguador, y dentro de esas malas consecuencias está embotellada la Esencia. Ahora comprenderán ustedes por qué la Esencia, la conciencia, dormita profundamente.
Sin embargo, no siempre la conciencia de los seres humanos ha estado tan dormida como ahora; en un principio su sueño era vago, mas después de la sumersión del Continente Atlante las gentes quedaron profundamente hipnotizadas por el poder siniestro del abominable órgano Kundartiguador. Es claro que el "Ego", el "Yo", es el resultado de tal órgano, y como quiera que él está dormido en sí mismo, y es subjetivo, la conciencia quedó procesándose dentro del mismo en forma subjetiva.
Si digo que la Humanidad está hipnotizada, no estoy diciendo algo errado; sin embargo, las gentes no se dan cuenta de que se hallan en estado de hipnosis. Las gentes creen que están despiertas, y he ahí su gran error. Solamente vienen a saber que existe el hipnotismo cuando éste fluye, cuando la fuerza hipnótica fluye más ligeramente, cuando se concentra en determinado sujeto -en una sesión hipnótica, por ejemplo-, fuera de ese instante, las gentes ignoran que se encuentran en estado de hipnosis, de sueño profundo.
Cuando venimos al mundo, al nacer, formamos una nueva personalidad. Más tarde entramos en una escuela y, como es natural, somos educados de acuerdo a las costumbres de la época; se nos instruye, se nos enseñan toda clase de prejuicios etc. En todo eso, con todo ese lastre, venimos a establecer en nosotros una conciencia falsa. Pero la Esencia, en sí misma, queda dormitando allá, en las profundidades. En ella están depositados los datos que necesitamos para la Auto-realización íntima del Ser; pero ésta queda relegada -repito-, y hasta calificada de "subconsciente", y solamente viene a tomarse como consciente, auténtico, real, verdadero, todo ese bagaje de teorías que llevamos dentro, toda esta falsa educación recibida, todos estos prejuicios de raza, de casta y de nación.
Así pues, en nosotros, en cada uno de nosotros, se ha formado una "doble" conciencia. En esoterismo, a la conciencia se le llama Zoostat -palabra escrita con las letras Z-O-O-S-T-A-T. Es triste saber que un Zoostat esté dividido en dos. También es muy cierto y de toda verdad que la Naturaleza, adaptándose, tuvo que acomodar dos corrientes de sangre en nuestro organismo -dos sistemas, para hablar más claro-. El primero es aquél que se manifiesta durante el estado de vigilia: la sangre se llena en ciertos vasos. El segundo es aquél que se expresa durante las horas del sueño, en que algunos vasos diferentes son llenados por la sangre. Así pues, hay como dos sistemas de circulación en nosotros, de acuerdo con el doble funcionalismo de un Zoostat...
Necesitamos despertar, "rasgar el velo", acabar con todo lo que no sea el Ser; acabar con todos los prejuicios de raza, de familia, de nación; con toda esta falsa educación recibida, con toda esta conciencia falsa. Hay que destruir el "Ego", reducirlo a cenizas, a fin de que la Esencia se exprese en nosotros. En ella están contenidos los datos que necesitamos para la Auto-realización íntima. Eso es lo vital, eso es lo urgente, eso es lo inaplazable, lo impostergable.
La mujer está llamada a despertar; debe interesarse por ello y luchar porque el hombre también despierte. Nadie está más cerca del hombre que la mujer; por lo tanto ella debe luchar a fin de ayudar al varón, que por estos tiempos se encuentra tan degenerado.
Con la energía creadora, maravillosa, podemos crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser. Mucho se ha dicho sobre el Cuerpo Astral. Desgraciadamente los "humanoides" actuales no poseen ese maravilloso vehículo. Comúnmente, y por aquello, dijéramos, de conveniencias, se dice: "Salgo en Cuerpo Astral", etc., etc., etc., pero esas salidas astrales son salidas en el "Ego" -es el "Yo", el "mí mismo", quien reemplaza al "Cuerpo Astral", para viajar a través de los espacios infinitos-.
Se hace necesario crear el auténtico y legítimo Cuerpo Astral, y eso solamente es posible mediante el Mercurio de la Filosofía Secreta, aprendiendo a transmutar esa fuerza maravillosa. El verdadero nombre del Cuerpo Astral, es el Cuerpo Kesdjano; tal palabra se escribe con las letras siguientes: K-E-S-D-J-A-N-O. Quienes saben transmutar conscientemente el esperma en energía -hombres y mujeres- pueden crear el Cuerpo Kesdjano. Uno sabe que tiene tal cuerpo cuando puede viajar con él, consciente y positivamente. Mucho más tarde será necesario crear el auténtico Cuerpo de la Razón Objetiva, es decir, el Cuerpo Mental: un vehículo extraordinario que solamente viene a tomar forma mediante el Hidrógeno Sexual Si-12. Por último, habrá que crear el Cuerpo de la Voluntad Egoaitoorasiana del Ser, es decir, el Cuerpo Causal. Tales cuerpos, repito, solamente se crean mediante la transmutación del esperma en energía. Cuando uno ya llega a poseer tales vehículos, cuando ya los tiene de verdad, entonces puede encarnar, en sí mismo, a su principio anímico, a su Real Ser Interior, para convertirse en un hombre auténtico, en un hombre de verdad. Dentro de la palabra "hombre" incluyo, naturalmente, también a la mujer, así como dentro de la palabra "Elohim" -Dios- se incluye también a las Diosas.
Así pues, mis queridos hermanos, trabajar intensivamente con la energía creadora del Tercer Logos es impostergable, inaplazable, si es que algún día anhelamos, de verdad, alcanzar la liberación final... ¡Paz Inverencial!...

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...