LA DOCTRINA DEL FUEGO
SEGUNDA PARTE
En todo caso es necesario irnos conociendo cada vez más a sí mismo, si es que en verdad queremos llegar a la auto-realización íntima del Ser.
Obviamente necesitamos trabajar, como ya lo hemos dicho en pasadas cátedras, con el elemento fuego. El fuego en si es una substancia que ha escapado a todos los análisis químicos. Dicen los científicos que es el producto de la combustión, lo cual es absolutamente falso. Nadie sabe cual es la naturaleza del fuego.
Sabemos, por ejemplo, que en la atmósfera existe él oxigeno y el nitrógeno. No ignoramos que en el agua esta el H 2 O ó sea el hidrógeno y él oxigeno tampoco podemos ignorar que en la tierra esta el carbono, pero ¿cuál es en realidad la formula del fuego?
Cualquier hombre de ciencia nos hablaría del H 2 O: 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxigeno, tal como esta en la formula de un laboratorio; haber si es cierto que resulta agua, obviamente que no ¿por qué? Falto algo ¿qué? El elemento fuego. Entonces la formula del H 2 O esta incompleta, eso es obvio.
Así que el fuego escapa a todo. Una simple llama de estas que tenemos allí, en un una veladora sería suficiente como para que incendiáramos el mundo; ella permanecería impasible, ni aumentaría un átomo mas ni un átomo menos. De cualquier veladora de estas sacamos otra veladora y otra y otra y otra y otra y quemas un deposito de gasolina, hacemos explotar un depósito de dinamita y sigue el fuego y quemamos el mundo y la veladora sigue igual, impávida como si nada hubiera sucedido.
¿Qué clase de substancia es esa que se burla de los químicos? Que hace tantos prodigios, sin embargo, permanece la misma, impasible.
Ahora a nosotros como les decía a ustedes en pasada platica solamente nos interesa la parte oculta del fuego; la llama de la llama; la asignación astral del fuego que es lo Divinal; es eso que vemos allí en la cruz, ese INRI: Ignis Natura Renovatur Integram: El fuego renueva incesantemente a la naturaleza.
Así que la liberación del ser humano no es posible fuera del fuego. Solo trabajando con el fuego podríamos nosotros conseguir la liberación final.
Los mundos, por ejemplo, no son sino granulaciones del Fohat, eso es obvio. La doctrina que nosotros enseñamos es la Doctrina del Fuego. Los libros que hemos escrito han sido carbones encendidos y entre el crepitar incesante de las llamas hacemos llegar el conocimiento a la humanidad.
Bien sabemos que tras del fuego Hay maravillas. Una vez a un elemental grandioso del fuego se le pregunto. ¿Que hay más allá del fuego? Respondió: Eso es cosa que nosotros ignoramos. Dios es un fuego devorador, dice San Pablo y así es.
En pasadas platicas dijimos que había dos unos: El incognoscible Aelohim y el cognoscible Elohim. Aelohim es la Seidad Incognoscible e Inmanifestada. En cuanto a Elohim o Elojim es el Ejército de la Palabra; El Ejército de la Voz; es como la Estrella Solar, el Sol Espiritual, Sol Absoluto que sale de las entrañas del Incognoscible. El Ejercito de la Palabra, emana pues, del Sol Sagrado Absoluto y el Ejército de la Palabra son Uno; que ha salido de las entrañas vivas del Incognoscible.
El Ejército de la Palabra es Fuego, es el Fohat pluralizado, más no debemos olvidar que la variedad es unidad. El Ejército de la voz esta constituido por esas millonadas de Dhian Choan creadores del Universo y todos ellos son llamas de fuego ardiente.
Pero vean ustedes que grandioso es ese despliegue de Brahama, ese despliegue de la Divinidad; ese despliegue del Gran Fuego Universal; como de lo Ingocnocible emana el Demiurgo Arquitecto del Universo que es Fuego.
Ahora bien, todo ese Ejército de la Palabra, todo ese Ejercito de Dhian Choan, obviamente están numeralizados, clasificados en grupos de acuerdo con las ideas cósmicas universales. Ellos son números vivientes, creando y volviendo nuevamente a crear.
Conviene entender que dentro del seno del Incognocible ha brotado realmente el Logos, el Demiurgo, El Sol Estelar Espiritual, El Ejército de la Palabra que a su vez es el Logos múltiple. Como una llama compuesta de muchas llamas emana Atman inefable.
Atman es él intimo en cada uno de nosotros, nuestro Espíritu Divino e innombrable. A su vez de Atman se desprende Budhi. ¿Y quien es Budhi? Budhi es la Conciencia Superlativa del Ser. Budhi es Eros, Fohat, como mensajero de los dioses.
En los mundos superiores de conciencia cósmica, pueden los iniciados evidenciar el hecho concreto de que Atman siempre envía a Eros o Fohat o Budhi a la Walquiria como diríamos en el lenguaje clásico de Wagner a realizar determinados trabajos. De manera que Fohat o Budhi es mensajero de Atman.
Uno se llena de éxtasis al comprender lo que es la realidad de Eros. Uno se admira al ver a las Walquirias de los Mahatmas trabajando en los mundos superiores de conciencia cósmica llevando mensajes en todos los rincones del universo; inefables damas de indescriptible belleza.
Las Walquirias trabajan en los templos; las Walquirias entregan mensajes; las Walquirias ayudan a los Mahatmas. Ellas son el Fohat mensajero de Eros extraordinario que palpita en cada uno de nosotros.
¿Qué seria de nosotros sin Eros? ¿Podríamos acaso realizar la Gran Obra del Padre?. Nosotros necesitamos de Eros para poder desintegrar los agregados psicológicos inhumanos que en nuestro interior cargamos.
Así pues, la estrella que se ha desprendido del sagrado sol Absoluto es el Demiurgo Creador del Universo; La llama de la cual salen las siete llamas santas. Esa llama es triple, pero de ella salen las siete llamas, es decir, de la llama triple sale el Eterno Heptaparapachinopk.
Del tres salen siete; de la misma forma en que nosotros con tres velas allí encendidas en el altar podemos encender siete; así también tres formando una llama de tres pabilos es el Logos. El Logos como Santo Afirmar, el Logos como Santo Negar, el Logos como Santo Conciliar.
Pero de esa llama triple, se desprende el Eterno Heptaparapachinopk, las siete llamas; Atman-Budhi. Y Atman-Budhi forman la Monada Divina interior de cada uno de nos.
Pero si el Manas superior o Alma humana, lo que de humano tenemos, proviene esa mente que tenemos para pensar que desgraciadamente esta enfrascada entre los múltiples agregados que constituyen él mi mismo, él si mismo, él yo mismo, motivo por el cual decimos que no tenemos una sola mente si no muchas mentes.
Desgraciadamente lo que se esconde tras de todas esas energías el radical es Fuego, que sería en realidad de verdad el cuarto fuego: Por que el quinto esta detrás de todas esas emociones que cargamos que el iniciado auténtico trae en su cuerpo astral. La sexta llama esta tras del principio de la vida, es el prana, es el fuego, como prana o vida. El séptimo arde es la misma médula espinal del asceta gnóstico.
En realidad de verdad, hablando desde un punto de la anatomía oculta, diríamos que existen siete serpientes: Dos grupos de tres con la coronación sublime de la séptima lengua de fuego que nos une con el uno, con la Ley y con el Padre.
Si Atman recibe en realidad de verdad el principio ígneo, el fuego del Incognocible por mediación del Demiurgo Creador del Universo; no hay duda que en Budhi viene a quedar todo contenido.
Con justa razón se nos ha dicho que él Budhi es como un vaso de alabastro fino y transparente a través de la cual arde la Llama de Pragna. En el Budhi, en el Eros, él la Walquiria la Doncella la bella Elena de Troya esta contenido Atman el inefable. Al fin y al cabo Atman Budhi como monada son radicales.
En una pasada cátedra dije que tenemos que trabajar con los siete radicales y ya los hermanos creo que están informados de eso, que son los siete aspectos del fuego en nosotros; las siete lenguas de fuego en la anatomía oculta que emana directamente del Divino Arquitecto del Universo, eso es obvio y así hay que entenderlo.
La Seidad en si misma, Incognocible, es lo fundamental; de ella emana el Fuego. SAT es Seidad. Y de la Seidad emana el Fuego, es decir el Demiurgo Arquitecto.
Pero hay un punto sobre el que yo quiero recalcar esta noche: Que si bien es cierto que el Santo Afirmar, El Santo Negar, y el Santo Conciliar, es decir, el logoi interior de cada uno de nosotros es radical, es el Budha intimo de cada uno de Nos; Por que cada cual carga su Budha Intimo aunque no lo haya encarnado.
Ese Budha intimo a su vez emana de Adi Budha. Y Adi Budha es el Incognocible Individualizado, diríamos, que cada uno de nosotros tiene su Adi Budha en el Incognocible Espacio Abstracto Absoluto. De el emana nuestro Logoi y esto particularizado y concretado. Y del Logoi a su vez emana los siete aspectos del Fohat, del Fuego.
Cuando digo que hay que trabajar con el fuego debe ser todo bien entendido. Debemos tener un poco de conciencia más grande sobre lo que es el fuego; hay que entenderlo mejor. La madre Kundalini de que tanto hemos hablado es fuego, es el Fohat en nosotros en nuestra anatomía oculta, es una variante de nuestro propio Ser pero derivado.
Necesitamos trabajar con el fuego, con Ella, por que Ella es la portadora del fuego. Ella, la serpiente ígnea, se revuelca aterradoramente entre los candeleros del templo. Esa cobra de los grandes misterios es fuego y crepita entre el aura del obstáculo. Por eso es tan difícil poder desintegrar los agregados psíquicos en los siete niveles del Ser, por eso.
Por otra parte, hay que aprender a manejar los cinco cilindros de la máquina orgánica. ¿Cuáles son esos cilindros? Centro intelectual, ¿dónde esta? Ya sabemos que en el cerebro; centro emocional, ¿dónde esta? En el corazón, plexo solar sistema nervioso gran simpático; centro motor ¿dónde esta? Parte superior de la espina dorsal; centro instintivo ¿dónde esta? En la parte inferior de la espina dorsal y centro sexual, en el sexo.
Hay agregados psíquicos en el centro intelectual, como los hay en el emocional, como los hay del motor, como los hay del instintivo, como los hay del sexual, eso es obvio. Uno tiene que estudiar los agregados psíquicos en cada centro, ¿cómo se comportan? Es cuestión de auto-reflexión y de experiencia directa, observación psicológica.
En todo caso no puede ser desintegrado un agregado sin la ayuda de la Divina Madre Kundalini; la Cobra de los grandes misterios. Ella exige para la desintegración de cualquier agregado psíquico, previa comprensión del defecto psicológico que queremos reducir a cenizas, eso es obvio.
Primero debemos descubrir el defecto, después trabajarlo. Necesitamos de la auto-reflexión evidente del Ser para llegar a la comprensión de fondo. Necesitamos entender realmente tal o cual defecto.
Pero una vez, comprendido hay que trabajar con la Divina Cobra Sagrada de los grandes misterios; solo así podríamos eliminarlo y repito cualquier defecto esta relacionado con algún centro de la maquina orgánica, más, con la ayuda del fuego, ese que deviene del Demiurgo Creador del Universo hasta la manifestación a través de todos los niveles del Ser, podemos reducir a cenizas cualquier elemento psíquico indeseable.
Pero tiene que familiarizarse ustedes un poco más con el fuego, aprender a pensar con el fuego, adorar el fuego como lo hacen los parsis. En tanto los cristianos cuando exclaman: Dios es fuego devorador; como los parsis que adoran el fuego; como los miembros de cualquier tribu Maya o Tolteca o Zapoteca o Inca que rinden tanto culto al fuego, en el fondo pertenecen al más puro paganismo y al más delicioso esoterismo cristico.
Solo con el fuego podemos desintegrar los defectos en los cinco cilindros de la máquina orgánica eso es obvio. Mis caros hermanos, entre los centros que nosotros tenemos en nuestro organismo, no hay duda de que el más difícil de controlar es el centro emocional; por que el intelectual aunque cuesta trabajo al fin con ciertas disciplinas más o menos lo vamos controlando. El motor que es el que produce los movimientos y que esta situado en la parte superior de la espina dorsal, es controlable también.
Uno puede controlar los movimientos de su cuerpo, caminar si quiere caminar; levantar un brazo si quiere levantarlo o no levantarlo; arrugar el entrecejo o no arrugarlo. Así todas las actividades del centro motor están bajo la voluntad. Pero el centro intelectuales terrible. Esa cuestión de las emociones negativas, el sentimiento y de los sentimentalismos, etc., se tornan difíciles de poder controlar
En el Indostán, por ejemplo, comparan el centro emocional con un elefante, un elefante loco. Por ejemplo, ¿qué hacen en el Indostán para controlarlo? Le colocan de lado a lado dos elefantes sanos, cuerdos, los amarran para que se vayan, entonces esos dos cuerdos logran al fin enseñar al loco a ser cuerdo y al fin el elefante loco queda curado. Ese sistema que usan los Indostanes esta bueno.
El centro emocional es un elefante, el intelectual es otro elefante y el motor otro elefante: centro motor-instintivo-sexual. Estos dos elefantes intelectual y el motor pueden controlar al elefante de las emociones.
Si en un momento queremos estallar de desesperación, de angustia, es decir, nos hemos identificado con una emoción negativa y estamos mal ¿qué debemos hacer? Acostarnos en la cama, relajarnos y poner la mente en blanco.Al relajarnos estamos actuando con el centro motor, puesto que nos relajamos.
Relajamos todo el cuerpo, aflojamos todos los músculos, toda tensión en el organismo y al fin poner la mente en blanco, es decir, al llevar la mente a la quietud y al silencio ¿qué sucede? El centro emocional no le queda mas remedio que calmarse un poco, serenarse y al fin el centro intelectual y el centro motor vienen a dominar al emocional. Son dos elefantes cuerdos que vienen a domar al elefante loco.
También es posible controlar a las emociones inferiores mediante las emociones superiores, ustedes lo saben muy bien. Se muere un familiar, gritamos, lloramos, nos desesperamos ¿por qué? No queremos cooperar con lo inevitable, eso es lo peor. Uno en la vida debe aprender a cooperar con lo inevitable.
Se nos murió un ser querido y gritamos llenos de angustia y no aceptamos y vemos el cuerpo dentro del féretro, allí, sin embargo no nos parece que este muerto, no lo creemos no es posible para nosotros que ese ser haya muerto y nos entregamos a la angustia y a la desolación.
Es terrible eso. ¿Cómo podríamos dominar ese estado? De dos modos: lo uno podríamos apelar a os dos elefantes: al centro motor y al centro intelectual, relajar el cuerpo y poner la mente quieta y en silencio, eso sería un sistema.
Otro, podríamos nosotros apelar a una emoción superior, tal vez nos haga mucho bien en esos momentos escuchar una sinfonía de Beethoven o la Flauta Encantada de Mozart, sumergirnos llenos de emoción en profunda meditación, reflexionando sobre los misterios de la vida y de la muerte.
Entonces mediante una emoción superior controlamos a las emociones inferiores y anulamos el dolor que nos da la muerte de un ser querido, eso es obvio.
El centro emocional es muy interesante, pero nosotros tenemos que adueñarnos de las emociones inferiores, controlarlas, someterlas y eso es posible de acuerdo con nuestra didáctica. Las emociones inferiores causan mucho daño.
Las emociones inferiores como los toros, emociones inferiores como el cine; emociones inferiores como las orgías de las grandes pachangas; emociones inferiores como el que se saca la lotería; el que se emociona por una noticia del periódico sobre una guerra o de tantas cosas que hay en el mundo.
Emociones inferiores como las que da el tequila; Emociones inferiores como las que desarrollan las gentes en todas sus bestialidades no sirven sino para fortificar los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos y crear nuevos también además.
Es necesario eliminar las emociones inferiores mediante las emociones superiores, eso es posible. Aprende a vivir una vida edificante y esencialmente dignificante, eso es lo fundamental, de lo contrario, no seria posible progresar ¿cómo? ¿De que manera? También necesitamos de ser más sinceros con nosotros mismos a fin de desarrollar el centro emocional superior, ¡liberarnos! ¡Liberarnos! De las meramente negativas y superficiales.
Hay gentes que es cortes con nosotros, son decentes; Hay gente que le brinda amistad a la otra gente, pero ese aspecto público o exotérico, dijéramos, pero eso no es todo sabiendo que tenemos una psicología inferior. No basta solamente sabernos portar decentemente con otras gentes; no basta solamente la fragancia de la amistad desde el punto de vista externo.
¿Cuál es el comportamiento que nosotros tenemos internamente para con las otras gentes?. Normalmente quienes brindan amistad a otra persona tienen dos facetas: La de afuera y la de adentro. La de afuera aparentemente es magnifica, pero la de adentro quien sabe.
Estamos seguros que no criticamos al amigo a quien le hemos brindado tanta estimación; estamos seguros que no sentimos alguna antipatía por alguna de sus facetas; estamos seguros que no lo estamos atrayendo a la cueva esa que tenemos de la mente para torturarlo; para ser escarnio de él mientras le estamos sonriendo dulcemente.
Cuantas gentes estiman a alguien en su interior y no dejan de criticar a alguien aquel alguien a quien estiman, aunque no exterioricen sus criticas y hacen escarnio de sus mejores amigos, aunque sonrían dulcemente en presencia de él. Realmente debemos ser más completos, más íntegros.
Debemos por un momento de poner en igual de marcha a los dos relojes: al de afuera y al de adentro; al exterior y al psicológico que marchen en perfecta armonía el uno y el otro; que de nada sirve que nosotros estemos portándonos bien con nuestras amistades.
Que estemos brindando nuestro cariño si por dentro los estamos criticando; si por dentro los estamos torturando. Es mejor que los dos relojes el exterior y el interior marchen al unísono de segundo en segundo de instante en instante.
Debemos ser más complejos más íntegros, dejar la critica mordaz psicológica interior a gente que estimamos. ¿Es posible esa contradicción que estimemos una persona y por dentro la estemos criticando? ¿Qué estemos asta hablando bien de esa persona a quien estimamos pero por dentro nos la estemos tragando viva?.
Ahora, ustedes deben de saber muy bien que dentro de cada uno de nosotros vive mucha gente, todos los yoes. Cuando uno agarra un yo de esos y lo estudia con el sentido de la auto observación psicológica, puede evidenciar que tiene los centros intelectual, el centro emocional, el centro motor, instintivo, sexual, es decir que posee los tres cerebros.
Cualquier yo tiene mente embotellada, tiene voluntad embotellada, es una persona completa y dentro de nosotros existen pues muchas personas; dentro de cada persona viven muchas personas, los agregados psíquicos.
Así, cualquier amistad que tengamos nosotros merece que sea debidamente, dijéramos, tratada. Tienen ustedes un amigo, por ejemplo, hay cosas del amigo que no les gusta a ustedes y hay cosas que si les gusta a ustedes. Ustedes son amigos de algún yo del amigo o de unos cuantos yoes de su amigo, pero hay otros yoes de su amigo que les molesta a ustedes, que les causa antipatía.
Por que tenemos que tener en cuenta que dentro de cada persona se manifiestan muchas personas. Ustedes suelen ser amigos de determinados agregados de tal o cual amigo; de tal o cual persona, pero no son amigos de todos los agregados del amigo esa es la cuestión.
Por eso dicen; hay cosas de ese amigo que me gustan, hay cosas que me disgustan; hay cosas buenas, hay cosas malas, esa es la forma que nosotros tenemos para tal, si, depende del tipo de agregados que esta en un momento hablando.
Entonces la amistad que sentimos por unos cuantos agregados de esa persona, pero no sentimos el cariño por los otros agregados de esa otra persona; esa persona a quien física psicológica a la cual estimamos, puede que tenga agregados psicológicos que no estimamos.
En determinadas horas dicha persona nos cae pesada, precisamente por que se están expresando otros agregados con los cuales no tenemos amistad, esa es la cruda realidad de los hechos.
Si tuviéramos un yo permanente, diríamos soy amigo de fulano de tal, en forma tal, completa; No le encontraríamos ni peros ni tachas. Pero resulta que no hay un yo permanente, sino muchos, entonces ¿cual es el cual agregado, a cual yo de esos del sujeto x.x. es que nosotros estimamos? ¿No será a todos? Por eso necesitamos ser comprensivos en esto de la interrelación.
¿Por qué pelean los amigos? Sencillamente por que de pronto interviene dentro de la personalidad un agregado que no es amigo del amigo, entonces viene la discordia. Pero si luego ese agregado se retira e interviene otro que si es amigo del amigo ¡ah! Hacen las pases. Que fatuas son entonces las amistades, no son completas.
Y no son completas por que no son comprensivas, no entienden esto de la pluralidad del yo, sino serian completas, sabrían disculpar los defectos del amigo y no reñirían con él. Falta ese conocimiento para que nosotros no riñamos con nuestros semejantes, hacernos más concientes de eso, así mejoramos nosotros la Interrelación, la comprensión.
Existen simpatías que podríamos decir son mecánicas y antipatías mecánicas; ni una ni otra sirven por que son mecánicas. A veces decimos, fulano de tal me cae gordo, pero ¿qué es lo que nos cae gordo de fulano de tal? Un agregado psíquico que posiblemente no es amigo de nosotros, eso es todo.
No debemos tratar pues, de hacer simpatía a la fuerza, con alguien que antipatizamos, sino ante todo descubrir cual es la causa de la antipatía. Cuando descubrimos a base de reflexiones que esa antipatía es mecánica la antipatía desaparece, entonces por si mismo queda la simpatía.
¿Cómo podríamos? ¿Qué base podría servirnos para llegar a la conclusión que una antipatía es mecánica? Yo digo que sencillamente comprender la pluralidad del yo. Es indubitable que dentro de toda persona viven muchas personas.
A veces que en determinada gente, por ejemplo, en determinado sujeto se expresa algunos agregados que no nos gustan, esto es mecánico. Reflexionemos en que dentro de esa persona que nos cae gorda, también hay agregados que pueden simpatizar con nosotros y ser serviciales y amigos.
Que no todos los agregados que se manifiestan en un sujeto x.x. son desagradables para nosotros, puede manifestarse un x.x. fulano que no nos gusta agregados que si nos gustan.
Si reflexionamos en es, comprenderemos este punto de vista de la pluralidad del yo, desaparecerá la mecánica antipática que es tan perjudicial por que desarrolla cada vez más y más los elementos que están relacionados con el centro emocional negativo.
Y cuanto más vayamos nosotros eliminando los agregados del centro emocional negativo, más y más sé ira desarrollando en nosotros el centro emocional superior. Empero digo, que el centro emocional superior es grandioso y más poderoso que el intelecto.
Con el centro emocional superior podemos nosotros comprender la naturaleza del fuego. Los libros sagrados están escritos con carbones encendidos, es decir con fuego.
El lenguaje de la Biblia, por ejemplo es parabólico, es el lenguaje del centro emocional superior. Las experiencias místicas e incorpóreas obviamente son parabólicas, solamente se pueden entender con el centro emocional superior. Los misterios de la vida y de la muerte son perfectamente cognoscibles mediante el centro emocional superior, eso es obvio.
Les he dicho a ustedes que la Monada en nosotros es lo más importante; que cuanto más vayamos eliminando los elementos psíquicos inferiores más y más iremos recibiendo las irradiaciones de la Monada.
Esta Monada es Atman-Budhi. Atman es el inefable, él recibe la fuerza que deviene del Demiurgo Creador; el Demiurgo creador a su vez la recibe de Adi Budha, la Seidad Incognocible. Atman como desdoblamiento del Divino Arquitecto del Universo es inefable; Es él lo que se llamaría él Para Atman o el Shiva Tatúa.
Budhi a pesar que es tan espiritual resulta más corpóreo dijéramos, más concreto que Atman Budhi, Eros como principio ígneo, obviamente se va haciendo más evidente para nosotros; Sus radiaciones nos van llegando cada vez más y más hondo a medida que vayamos disolviendo las emociones negativas del centro emocional, conforme el centro emocional superior se vaya desarrollando.
Atman-Budhi es la Monada, la realidad dentro de nosotros, lo que cuenta, el Ser Real en nosotros. Nosotros tenemos que luchar eliminando emociones negativas para ir acercándonos cada vez más y más a la Monada.
Y la Monada precisamente nos ayuda porque Budhi emana de Eros, la fuerza extraordinaria con la que nosotros podemos desintegrar los agregados psíquicos en la forja de los cíclopes.
¿Qué seria de nosotros sin Eros? A Eros se pone Anteros, las potencias del mal que no están fuera de nosotros sino dentro de nosotros, aquí y ahora; Son todos esos agregados del centro emocional inferior, el Anteros.
Si eliminamos las emociones negativas y desarrollamos el centro emocional superior, iremos penetrando cada vez más y más en la esencia del fuego; nos iremos acercando más y más a nuestra Monada interior que siempre nos ha sonreído.
No olviden ustedes que el centro emocional en un principio es puro, radiante. Las emociones inferiores ubicadas en las partes, en los puntos inferiores constituyen el centro emocional inferior. Pero si eliminamos las emociones inferiores, entonces todo queda perfecto como una flor de loto deliciosa del centro emocional superior.
En todo caso, Atman es el rayo que nos une al Logos y al Adi Budha. Y las fuerzas de Adi Budha el Logoi interior llega a Atman y en Budhi queda contenido. Pero el acercamiento a Budhi es imposible mientras nosotros tengamos emociones negativas; en otros términos el acercamiento a la Monada se hace difícil si continuamos con las emociones inferiores dentro de nosotros.
Debemos cultivar las emociones superiores: La música, debemos escuchar a Beethoven; debemos escuchar a Mozart, a Lizst, Tchaikovsky, debemos aprender a pintar, pero que los cuadros que pintamos no sean infrahumanos; Debemos verter en ellos nuestros sentimientos más nobles, lo puro.
Lo que nosotros hagamos debe ser dignificante. Uno se llena de éxtasis al contemplar las columnas Corintias de los tiempos antiguos; los mármoles de Roma y de Atenas; las esculturas magnificas de una Isis morena en la tierra de los faraones; o de un Apolo o de una Venus de Nilo o de la Casta Diana
Uno se llena de éxtasis, vibra con emociones superiores al escuchar, por ejemplo, la lira de los tiempos antiguos para entregarse a la meditación profunda entre el seno de la naturaleza o al pasearse por las ruinas de la antigua Roma; el caminar por las orillas del Ganges, o al caer de rodillas ante el gurú entre las nieves perpetuas de los Himalayas, entonces vibra la emoción superior.
En los tiempos antiguos, ya en la Lemuria, en las épocas en que los ríos de agua pura de vida manaban leche y miel; cuando todavía la Lira de Orfeo no había caído sobre el pavimento del templo hecha pedazos, el centro emocional superior vibraba intensamente en cada ser humano.
Esa era la época de los titanes, la época en que los seres humanos que poblaban la faz de la Tierra podían ver el aura de los mundos y percibir más de la mitad de un Holtapalmast en las tonalidades del color. Bien sabemos que un Holtapalmast tiene más de cinco millones de tonalidades.
Cuando el centro emocional inferior se desarrolló con las pasiones violentas, como la lujuria, con el odio, las guerras crueles entre hermanos, entonces ese sentido se atrofió, quedó metida esta humanidad dentro de este mundo tridimensional de Euclides.
Ha llegado la hora de entender que sólo mediante el centro emocional superior, es posible penetrar más profundamente dentro de nosotros mismos. Si nosotros procedemos rectamente, si aprendemos a vivir, si aprendemos a relacionarnos con nuestros semejantes en una forma bella.
Entonces nos acercaremos más y más a la Monada Santa y distintos chispazos de conciencia cósmica nos irán sorprendiendo, se irán haciendo cada vez más continuos, hasta el fin tengamos un día tengamos todos en realidad de verdad la conciencia despierta.
La Conciencia Superlativa del Ser, el Budhi. Ese día seremos dichosos, en esa deliciosa mañana las vibraciones de Budhi nos saturaran totalmente y sabremos vivir de verdad en este estado concientivo perfecto. Hasta aquí esta cátedra.
PREGUNTAS:
P.- Maestro, cualquier virtud en el camino hacia la liberación puede ser un estorbo. Quiero decir que tanto los vicios, los defectos como las virtudes hacia el camino del Superhombre son un obstáculo.
R.- Ya ves, tu, cuan fácil es tergiversar la enseñanza; Tú lo haces con el corazón sencillo, sincero, pero después que tu digas eso, otro fulano lo tergiversará otro poquito más y el tercero lo sigue tergiversando más y cuando la enseñanza llegue a toda la América ya se estará diciendo Samael aun Weor ¡está contra las virtudes! ¡NO MAS VIRTUDES!.
Así se tergiversa la enseñanza y así sé a tergiversado la enseñanza de todos los hermanos mayores que han ayudado a la humanidad. ¿Qué quedo del Budismo, me puedes decir tu? Gautama Sakiamuni habló contra el abominable órgano Kundartiguador; toda su doctrina fue contra las malas consecuencias de ese abominable órgano; Hoy tenemos un evangelio Budista deformado, ya nada, casi nada queda del Budismo antiguo, todo a sido deformado.
No me estoy pronunciando contra las virtudes, aclaro, debemos pensar correctamente. El agua es útil es magnifica, es buena en el lavamanos, es buena en su recipiente, en el baño, pero ¿qué dirían ustedes del agua metida en la sala inundando las recamaras? ¿Ya cambiaria todo verdad? Seria mala.
El fuego esta bueno en la cocina, también esta magnifico allí en las veladoras. Pero si el fuego en estos momentos estaría quemando esta casa y llegarían los bomberos ¿que diríamos? ¿Una calamidad verdad? Así toda virtud es buena en su lugar.
Un misionero como ustedes que esta bien que de las enseñanzas y las divulgué por todas partes, pero ¿qué tal de ustedes en vez de divulgar las enseñanzas entre las distintas gentes por allí, en las calles, en los Lumisiales o en las casas de familia se fuera a los prostíbulos a divulgarlas, estaría correcto eso?, ¿Sería malo verdad? ¿Entonces el misionero se convertiría en que? En un malvado. Todo depende del uso que haga de sus virtudes.
El dinero en sí mismo no es bueno ni malo, todo depende del uso que se haga de el; Si se emplea para el mal, es malo. Lo mismo son las virtudes, son preciosas, son gemas inefables.
Es claro que cada defecto psicológico eliminado, deja puesto libre para la cristalización de una virtud. Pero las virtudes fuera de su lugar son malas con ellas se puede hacer mucho daño también no solamente a los demás, uno puede dañarse a sí mismo con sus mismas virtudes si no las sabe manejar. Quiero que entiendan esto los hermanos con una claridad perfecta.
¿Qué dirían ustedes, por ejemplo, de la violencia? ¿Sería buena la violencia o no? ¿Qué me responden? ¿Cuál seria la respuesta?.
Responde una discípula: es mala.
Otra discípula: es buena y mala.
Venerable Maestro: esta más lógica aquella.
Otra discípula: depende como sea aplicada. La violencia si se aplica con sentido de defensa es buena para uno; si se aplica en una forma excesiva puede perjudicarse uno mismo.
Venerable Maestro: En sustancia esta correcto lo que estas diciendo, más hay que detallarlo. Obviamente la violencia a la violencia conduce y no es aconsejable.
Pero tengamos esto: Un hombre tiene su esposa y tiene hijos, vive en su casa, tiene hijas también ya grandes, señoritas; de pronto un grupo de bandidos resuelve asaltar la casa para violar a su esposa, violar a sus hijas y todo; incendiar la casa y robar; Pero allí hay un hombre el marido, él siente cuando los bandidos penetran a la casa, es conciente de ello, pero en vez de empuñar el arma para la defensa de su hogar bendice a los bandidos por que esta en el camino, en la senda.
Que Dios os bendiga hermano de mi alma, no cometáis ese crimen de violar a mi mujer, mientras se la están violando; de violar a mis hijas, mientras se las están violando; de robar mis dineros, mientras están atrapando sus últimos centavos; de incendiar su casa, mientras le están metiendo fuego; no hagáis eso hermanitos por que tendréis mucho karma, sin embargo yo estoy dispuesto a bendecirlos a todos.
Bueno, supongamos que salga vivo de esa contienda, que los bandidos se compadezcan de él. Bueno, ¿cómo quedaría ese hombre ante las autoridades y ante la Divinidad? Las autoridades creo que lo juzgarían por cómplice del delito; eso ya esta previsto en el Código Penal; ese hombre merece la cárcel por cobarde y por que se ha convertido en cómplice del delito, eso es obvio. Merece la cárcel, se ha convertido en cómplice, es un cobarde.
Entonces ¿cuál es el deber de ese hombre ahí, que esta en la senda, es un iniciado, quiere ser mahatma y no sé que más? ¿Cuál es su deber? Morir en el campo de batalla, defender su familia como de lugar, morir peleando, pero morir. Si le toca morir, morir, cumpliendo con su deber de hombre, ese es su deber.
¿Y que diríamos por ejemplo de un militar, y aquí tenemos a nuestro teniente coronel Moisés Rodríguez Tapia. Que diríamos por ejemplo, que diría nuestro hermano que es militar, que de pronto la patria esta amenazada?.
Vienen los extranjeros a invadirnos, a saquear, violar, incendiar, Robar y él ejercito dice: ¡Ya no peleamos mas, Dios bendiga a todos estos invasores, si queman allá será su Karma. ¡Que Dios los bendiga! Nosotros no peleamos, se cruzan de brazos a dar bendiciones por los bandiditos que están atacando.
¿Qué seria de un ejercito así? Traición a la patria, alta traición. Eso es obvio, alta traición condenable no solamente por los jueces de la tierra sino por la Divinidad. ¿Cuál es entonces el deber del ejército en ese momento?.
Discípulo: Atacar, defender.
Maestro: ¡Defender! Hay que usar las armas. De manera que en si mismas no son buenas ni malas todo depende del uso que se haga de ellas; si se emplean para el bien son buenas, pero si se emplean para el mal son malas, todo depende. Así pues, esto de las virtudes es algo que ahí que reflexionar mucho, muchísimo. Por que con las virtudes no solamente se puede dañar a otros sino dañarse a sí mismo.
P.- Yo no he entendido en el Ramayana por que Krishna incita a Arjuna a que pelee contra sus parientes; No he sabido interpretar eso.
R.- Bueno, ¡qué viva! ¡Que viva! ¡Que viva Krishna y con sus ánimos que le da a Arjuna y que viva! ¡Y vamos a pelear contra sus parientes, maravilloso! Yo mismo estoy de acuerdo, vamos a pelear contra todos los parientes, desenvainemos la espada y vamos contra todos.
¿Sabes tu cuales son esos parientes ¿ pues son todos los agregados psíquicos que en nuestro interior cargamos y contra ellos hay que pelear muy duro, aunque nos duela. Son nuestros parientes pero hay que darles chicharrón y ni modo.
P.- ¿Qué interpretación le podemos dar a la enseñanza de que si te dan en la mejilla pon la otra?.
R.- Eso si yo les aseguro que si alguien viene y me suena, yo le pongo la otra para que suene más duro, no hay problema. Pero si tengo un grupo de niños aquí junto, o si estoy de guardián aquí en el templo, estoy ocupando el puesto del hermano y en ese momento llega un grupo de bandidos a darles chicharrón a ustedes yo ahí me la juego para eso esta la espada; si me salen adelante, bueno, yo muero en el campo de batalla. ¿Cuál es el deber del guardián del templo, dime haber?.
Responde el discípulo: Defender aun con la vida las personas que están guardadas.
V.M. ¡Correcto! Tú en estos momentos eres el guardián del templo. Si en este momento alguien viene a atacarnos, vienen las multitudes, viene el bandalaje a atacar a estos hermanos, tu tienes que perder la vida si hay necesidad; ese es el guardián del templo.
De manera que entonces una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa. Una cosa es que nosotros bendigamos a nuestros enemigos, que devolvamos bien por mal; que pongamos la mejilla para que nos suenen más duro y otra cosa es cumplir, defender a los que están a nuestro cargo. ¡Entendido! Esto requiere mucha auto-reflexión, mucha auto-observación psicológica, mucha meditación y al fin vamos a descubrir la causa.
Una vez que hayamos descubierto esa causa, la desintegramos con la ayuda de la Divina Madre Kundalini, con la ayuda del fuego sagrado, entonces aflora en nosotros la virtud de la simpatía hacia esa persona que antes nos caía gorda. Hay que hacerse pues, conciente de todo; vivir vida consciente, una vida más madura, menos mecánica.
P.- Maestro, la virtud se puede aprender.
R.- V.M. Pues hombre ¡jamás! Esas son gemas preciosas, flores del alma que nacen en nosotros cuando hemos eliminado tales o cuales defectos psicológicos. Tenemos, por ejemplo, que eliminamos nosotros la ira, surge en nosotros la dulzura; que la lujuria, en su reemplazo surge la virtud de la castidad; que eliminamos el odio, en su reemplazo surge la virtud del amor, y conforme vayamos eliminando estos defectos psicológicos, las virtudes van surgiendo en su lugar.
Por eso decimos que necesitamos cristalizar alma en nosotros. Y el alma es fuego puro, fuego universal, fuego divino. Ese fuego inefable debe ir cristalizando poco a poco en nosotros. Pero no podríamos hacer cristalizar alma en nosotros si no eliminamos los defectos de tipo psicológico.
A medida que vayamos eliminando cada agregado psíquico en su reemplazo ira cristalizando ya una virtud, ya un poder, ya una ley, etc., eso se llama cristalizar alma y al fin cuando todos los agregados psíquicos estén eliminados, solo quedara en nosotros el alma. ¿Qué es el cuerpo de un mutante? Es un cuerpo ya convertido en alma. ¿Hay otra pregunta?.
P.- Venerable, hablando de las virtudes se puede considerar en muchos casos que una virtud puede crear dependencia psicológica.
R.- Una virtud cuando no se sabe usar puede crear dependencia psicológica, puede convertirlo a uno en un tirano, puede hacerlo a uno dar un paso en falso, etc. Por ejemplo, cuantos jueces que tuvieron la virtud del cumplimiento de su deber en época de la Revolución Francesa enviaron a los inocentes al caldazo.
Hubo verdugos que su deber era decapitar a muchos en la guillotina y cumplieron con su deber que ellos tenían, con la virtud del deber y los decapitaron, hicieron caer la cuchilla sobre sus pescuezos. ¿Esta eso correcto?, Dé manera entonces que hay que aprender a manejar las virtudes.
No es que sean subestimables, son gemas preciosas, afloran en nosotros conforme los agregados psíquicos van siendo eliminados. Pero cada cosa en su lugar. Ya dijimos que el fuego esta bueno en la cocina, no en la sala y que el agua esta bien en el lavamanos, no esta bien que invada las recamaras. Una virtud es buena en su lugar, mala fuera de lugar. Eso es todo.
Hay que ser más equilibrados, más reflexivos, mas maduro, eso es obvio. Por ejemplo, la antipatía mecánica es absurda, pero de nada sirve que luchemos contra la antipatía mecánica, de nada sirve.
Por ejemplo: Esta persona me cae gorda, pero como estoy en la gnosis voy a hacer como que me hago amigo de esa persona y forzarse a sonreír artificiosamente y resulta que esa sonrisa resulta una mueca trágica, ¡no! Lo que hay que hacer es hacerle la disección a esa antipatía mecánica a ver por que nos cae gorda esa persona.
Pero para cristalizar el alma en nosotros que es puro fuego vivo, se necesita forzosamente eliminar los agregados psíquicos y esto solamente es posible pasando por grandes crisis emocionales.
Esto no es cuestión meramente intelectual ¡no! Para eliminar un agregado psíquico se tiene que pasar por terribles arrepentimientos y orar, desesperarse, darse contra el suelo y hasta azotarse si hay necesidad.
Hay que sufrir muchísimo, arrepentirse, pasar por terribles repito, amarguras. Si uno no pasa por esas crisis emocionales, no desintegra lo que debe desintegrar y no cristaliza las virtudes y no cristaliza el alma.
Cuando uno logra cristalizar alma, se convierte todo en alma, entonces resplandece gloriosamente, en una llama más de la gran hoguera ardiendo entre el aura magnifica del universo. Así nos enseña la doctrina del fuego y así debemos nosotros comprenderlo. ¿Alguna otra pregunta?.
P.- Venerable Maestro, Eros es fuego y la Madre Divina es fuego en nosotros ¿Cómo se hace para que Eros lo asista para llegar al máximo de fuego en nosotros? ¿Qué no se nos escape como el agua?.
R.- Es que Eros es fuego, fuego sexual que emana de la Monada y la monada a su vez la recibe del Logos; ese fuego erótico surge completamente de la Walquiria, de Budhi en la Manifestación.
No se escapa cuando no se derrama el vaso Hermético, cuando el vaso que contiene el aceite permanece incólume. Pero si se derrama el vaso de Hermes, ese fuego erótico se escapa, se pierde, entonces ¿Con que vamos a trabajar? Necesitamos del poder de la Monada si queremos lograr eliminar los agregados psíquicos. Así se debe comprender.
P.- ¿Hasta donde se debe trabajar con ese fuego, debe hacerse también en forma rítmica o se puede llegar hasta evitarse el fuego?.
R.- El fuego se manifiesta o se debe usar para llegar a ser más claros durante todo el trabajo esotérico en forma perfecta, rítmica. Por que hay tiempo de plus y tiempo de minus; Hay tiempos de Mahavantaras particulares y tiempos de Pralayas particulares; tiempos de actividad y tiempos de reposo. A cada época de actividad debe sucederse una pausa magnética creadora. En todo existe biorritmo.
P.- Maestro, volviendo a las crisis emocionales que usted mencionaba, ¿Seria conveniente que una persona que esta interesada realmente en realizar la Gran Obra, pidiera a su Ser lo Hiciese pasar por esas crisis emocionales?.
R.- El Ser es el Ser y tiene muchas partes ¿A cual parte del Ser té estas refiriendo?.
Estudiante: Por lo menos el Entrenador Psicológico. Al Anubis particular.
R.- Cada parte del Ser merece ser reflexionada. Por que sabemos muy bien que de la llama Única emana las siete llamas y las siete llamas se multiplica por siete y esas siete a su vez sigue así por otras siete, etc., etc.
De manera que obviamente uno solo hace una parte, las otras partes del Ser tienen que trabajar también, eso es obvio. Cada llama esta obligada a trabajar, pero obviamente la Madre Kundalini, la esposa de Shiva es la obligada realmente a realizar el máximo del trabajo
En cuanto a crisis emocionales es cuestión del centro Emocional Superior, es cuestión de comprensión. Cuando uno comprende lo absurdo que ha sido; cuando se da cuenta que uno no es mas que una piltrafa humana; que no vale nada; entonces surge el arrepentimiento por todos los delitos cometidos, de ellos deviene las crisis emocionales, no fingida sentida de verdad. Eso es todo.
P.-Cuando se dice que el agua es el habitáculo del fuego, ¿Sé esta diciendo de que el fuego proviene del agua o es el fuego el primer elemento que da vida a los demás elementos?.
R.- El agua puedes tu analizarla, se encuentra la formula H2O, pero ese H2O sin fohat quedaría incompleta; Hay que añadirle a la formula el fohat; de manera que entonces no podría existir el agua sin el elemento fuego, es lo primordial, es lo fundamental. Cuando el fuego condensa, primero lo hace en aire, después en agua y por ultimo en tierra.
Puedes conocer los elementos químicos de la tierra y saber lo importante que es el carbón, el carbono; puedes conocer los elementos químicos del aire y saber lo que es el nitrógeno, él oxigeno; Pero ¿cuáles son los elementos químicos del fuego?, ¿Quién los ha analizado?, ¿Cuál es su formula?, ¿Porqué?.
Por que es la expresión viva de la Seidad, es la reflexión del Logos del Universo. De manera que del fuego sale todo y si no trabajamos con el fuego desintegrando nuestros defectos psicológicos, marchamos por el camino del error.
P.- Maestro, ese Lucifer es el portador de Luz, ¡no! ¿Qué relación tiene Lucifer en la Madre Divina en nosotros y en el trabajo en la fragua?.
R.- Lucifer es el fuego, es el fohat, es el azufre de los alquimistas medievales. Obviamente la reflexión del Christus Cósmico, el Vishu en nosotros y dentro de nosotros. Indubitablemente él desciende hasta las profundidades de si mismo, de nosotros mismos.
Es cuestión de esotérismo crístico, decimos que es el diablo cuando todavía nosotros no hemos eliminado los agregados; en el se refleja todos nuestros defectos, pero si nosotros desintegramos nuestros agregados psíquicos, él resplandece y se integrara con nosotros para transformarnos y convertirnos en mutantes.
¿Qué es un mutante? Es un hombre integrado con Lucifer nos da todos los poderes: El Elixir de la Larga Vida; nos da el poder de los elementos del fuego, de los aires, de las aguas, de la tierra.
Pero para que Lucifer resplandezca en nosotros, se integre con nosotros, se necesita primero ser blanqueado; por eso dicen los alquimistas medievales; quema tus libros y blanquea el Latón, necesitamos blanquear al Diablo.
Cada uno de ustedes tiene al Diablo negro como el carbón, horrible, necesitamos blanquearlo y solamente lo pueden blanquear ustedes, cada uno de ustedes, desintegrando sus agregados psíquicos; el día que lo hagan ustedes se integraran con él y él con ustedes y les entregara el tesoro escondido: El Vellocino de Oro, les dará todos los poderes, antes no es posible. ¡Comprendido!.
P.- Cuando el arrepentimiento nos surge, Maestro, cualquier determinación que nosotros tomemos debido a la multiplicación del ego para digámoslo así castigarnos como lo hacia San Antonio, San Francisco, eso aparentemente podría ser una maldad, puede ser muy usual llevarlo en el camino de la autorrealización para eliminar determinado agregado psíquico.
R.- Bueno, en esto no hay dogmas, lo que hay son inventarios: sumas y restas, multiplicaciones y divisiones, hay que saber que es lo que nos sobra y que es lo que nos falta, sin dogmas.
En primer lugar lo que se necesita es saber si no surge el arrepentimiento en nosotros; si de verdad es porque nosotros somos perversos. Porque cuando surge en nosotros es porque todavía no hay perversidad; pero si no surge somos demasiado malvados, demasiado perversos.
Obviamente mis queridos amigos ¿Qué hay en el arrepentimiento? Unos lo traducen en una manera y otros en otra forma. Hay quienes dicen que cambiar la forma de pensar y citan términos griegos, etc., etc., etc. Pero no estoy de acuerdo con esas concepciones.
Cuando uno, en realidad de verdad, se enfrenta a su propia Monada Divinal que emana del Sagrado Sol Absoluto, mira hacia abajo lo que tiene en el fondo y se da cuenta de todas sus barbaries, hay arrepentimiento, pasa por las crisis emocionales.
Pero cuando uno se ha alejado tanto del Sagrado Sol Absoluto, que ya las emanaciones, las ondulaciones cósmicas del Sagrado sol Absoluto no le llegan porque esta demasiado desviado, alejado, caído en la magia negra, es un caso perdido, en ese caso es un malvado y ese malvado tendrá que castigarse mucho a si mismo, necesitará pasar por horribles penitencias.
Obviamente se necesitará ser muy sincero consigo mismo, demasiado sincero a fin de que pueda en verdad desintegrar los agregados psíquicos inhumanos que en su interior carga. Pero ante todo, sino
le ha llegado el arrepentimiento es porque es un malvado, un perverso a llegado a la perversidad.
Por que una cosa es la maldad y otra la perversidad. El perverso ya no tiene remordimiento ni arrepentimiento, es un caso perdido, ya no le tocan las ondulaciones cósmicas del Sagrado Sol Absoluto; por eso no siente remordimiento ni arrepentimiento, se vuelve cínico, se convierte en un habitante del reino mineral sumergido, ingresa en el mundo de las 96 leyes. Eso es todo.
¿Pero como hacer en ese caso par lograr que el que no tiene arrepentimiento se arrepienta? Repito, necesitará apelar a mucha fuerza de reflexión para analizar sus defectos psicológicos y hasta hacer ciertas penitencias rigurosas y disciplinarse, etc. He dicho.
P.- ¿No hay una formula exacta para uno trabajar con el Divino Daimon para invocarle y recibir su luz?.
R.- Detrás de esa pregunta hay un resorte de curiosidad en el fondo; en el fondo hay un resorte de curiosidad. ¿Te gustaría trabajar con él? Sencillamente se ha oído hablar tanto de él. Habla Goethe, habla el Dr. Fausto encantador y mago, se citan tantos textos que bien vale la pena intentar alguna amistad, pero pregunto a los aquí presentes si ¿Hay alguno que este tan preparado para trabajar con el Sr. Lucifer? Seamos sinceros ¿Cuál de ustedes esta preparado? Ninguno verdad.
SEGUNDA PARTE
En todo caso es necesario irnos conociendo cada vez más a sí mismo, si es que en verdad queremos llegar a la auto-realización íntima del Ser.
Obviamente necesitamos trabajar, como ya lo hemos dicho en pasadas cátedras, con el elemento fuego. El fuego en si es una substancia que ha escapado a todos los análisis químicos. Dicen los científicos que es el producto de la combustión, lo cual es absolutamente falso. Nadie sabe cual es la naturaleza del fuego.
Sabemos, por ejemplo, que en la atmósfera existe él oxigeno y el nitrógeno. No ignoramos que en el agua esta el H 2 O ó sea el hidrógeno y él oxigeno tampoco podemos ignorar que en la tierra esta el carbono, pero ¿cuál es en realidad la formula del fuego?
Cualquier hombre de ciencia nos hablaría del H 2 O: 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxigeno, tal como esta en la formula de un laboratorio; haber si es cierto que resulta agua, obviamente que no ¿por qué? Falto algo ¿qué? El elemento fuego. Entonces la formula del H 2 O esta incompleta, eso es obvio.
Así que el fuego escapa a todo. Una simple llama de estas que tenemos allí, en un una veladora sería suficiente como para que incendiáramos el mundo; ella permanecería impasible, ni aumentaría un átomo mas ni un átomo menos. De cualquier veladora de estas sacamos otra veladora y otra y otra y otra y otra y quemas un deposito de gasolina, hacemos explotar un depósito de dinamita y sigue el fuego y quemamos el mundo y la veladora sigue igual, impávida como si nada hubiera sucedido.
¿Qué clase de substancia es esa que se burla de los químicos? Que hace tantos prodigios, sin embargo, permanece la misma, impasible.
Ahora a nosotros como les decía a ustedes en pasada platica solamente nos interesa la parte oculta del fuego; la llama de la llama; la asignación astral del fuego que es lo Divinal; es eso que vemos allí en la cruz, ese INRI: Ignis Natura Renovatur Integram: El fuego renueva incesantemente a la naturaleza.
Así que la liberación del ser humano no es posible fuera del fuego. Solo trabajando con el fuego podríamos nosotros conseguir la liberación final.
Los mundos, por ejemplo, no son sino granulaciones del Fohat, eso es obvio. La doctrina que nosotros enseñamos es la Doctrina del Fuego. Los libros que hemos escrito han sido carbones encendidos y entre el crepitar incesante de las llamas hacemos llegar el conocimiento a la humanidad.
Bien sabemos que tras del fuego Hay maravillas. Una vez a un elemental grandioso del fuego se le pregunto. ¿Que hay más allá del fuego? Respondió: Eso es cosa que nosotros ignoramos. Dios es un fuego devorador, dice San Pablo y así es.
En pasadas platicas dijimos que había dos unos: El incognoscible Aelohim y el cognoscible Elohim. Aelohim es la Seidad Incognoscible e Inmanifestada. En cuanto a Elohim o Elojim es el Ejército de la Palabra; El Ejército de la Voz; es como la Estrella Solar, el Sol Espiritual, Sol Absoluto que sale de las entrañas del Incognoscible. El Ejercito de la Palabra, emana pues, del Sol Sagrado Absoluto y el Ejército de la Palabra son Uno; que ha salido de las entrañas vivas del Incognoscible.
El Ejército de la Palabra es Fuego, es el Fohat pluralizado, más no debemos olvidar que la variedad es unidad. El Ejército de la voz esta constituido por esas millonadas de Dhian Choan creadores del Universo y todos ellos son llamas de fuego ardiente.
Pero vean ustedes que grandioso es ese despliegue de Brahama, ese despliegue de la Divinidad; ese despliegue del Gran Fuego Universal; como de lo Ingocnocible emana el Demiurgo Arquitecto del Universo que es Fuego.
Ahora bien, todo ese Ejército de la Palabra, todo ese Ejercito de Dhian Choan, obviamente están numeralizados, clasificados en grupos de acuerdo con las ideas cósmicas universales. Ellos son números vivientes, creando y volviendo nuevamente a crear.
Conviene entender que dentro del seno del Incognocible ha brotado realmente el Logos, el Demiurgo, El Sol Estelar Espiritual, El Ejército de la Palabra que a su vez es el Logos múltiple. Como una llama compuesta de muchas llamas emana Atman inefable.
Atman es él intimo en cada uno de nosotros, nuestro Espíritu Divino e innombrable. A su vez de Atman se desprende Budhi. ¿Y quien es Budhi? Budhi es la Conciencia Superlativa del Ser. Budhi es Eros, Fohat, como mensajero de los dioses.
En los mundos superiores de conciencia cósmica, pueden los iniciados evidenciar el hecho concreto de que Atman siempre envía a Eros o Fohat o Budhi a la Walquiria como diríamos en el lenguaje clásico de Wagner a realizar determinados trabajos. De manera que Fohat o Budhi es mensajero de Atman.
Uno se llena de éxtasis al comprender lo que es la realidad de Eros. Uno se admira al ver a las Walquirias de los Mahatmas trabajando en los mundos superiores de conciencia cósmica llevando mensajes en todos los rincones del universo; inefables damas de indescriptible belleza.
Las Walquirias trabajan en los templos; las Walquirias entregan mensajes; las Walquirias ayudan a los Mahatmas. Ellas son el Fohat mensajero de Eros extraordinario que palpita en cada uno de nosotros.
¿Qué seria de nosotros sin Eros? ¿Podríamos acaso realizar la Gran Obra del Padre?. Nosotros necesitamos de Eros para poder desintegrar los agregados psicológicos inhumanos que en nuestro interior cargamos.
Así pues, la estrella que se ha desprendido del sagrado sol Absoluto es el Demiurgo Creador del Universo; La llama de la cual salen las siete llamas santas. Esa llama es triple, pero de ella salen las siete llamas, es decir, de la llama triple sale el Eterno Heptaparapachinopk.
Del tres salen siete; de la misma forma en que nosotros con tres velas allí encendidas en el altar podemos encender siete; así también tres formando una llama de tres pabilos es el Logos. El Logos como Santo Afirmar, el Logos como Santo Negar, el Logos como Santo Conciliar.
Pero de esa llama triple, se desprende el Eterno Heptaparapachinopk, las siete llamas; Atman-Budhi. Y Atman-Budhi forman la Monada Divina interior de cada uno de nos.
Pero si el Manas superior o Alma humana, lo que de humano tenemos, proviene esa mente que tenemos para pensar que desgraciadamente esta enfrascada entre los múltiples agregados que constituyen él mi mismo, él si mismo, él yo mismo, motivo por el cual decimos que no tenemos una sola mente si no muchas mentes.
Desgraciadamente lo que se esconde tras de todas esas energías el radical es Fuego, que sería en realidad de verdad el cuarto fuego: Por que el quinto esta detrás de todas esas emociones que cargamos que el iniciado auténtico trae en su cuerpo astral. La sexta llama esta tras del principio de la vida, es el prana, es el fuego, como prana o vida. El séptimo arde es la misma médula espinal del asceta gnóstico.
En realidad de verdad, hablando desde un punto de la anatomía oculta, diríamos que existen siete serpientes: Dos grupos de tres con la coronación sublime de la séptima lengua de fuego que nos une con el uno, con la Ley y con el Padre.
Si Atman recibe en realidad de verdad el principio ígneo, el fuego del Incognocible por mediación del Demiurgo Creador del Universo; no hay duda que en Budhi viene a quedar todo contenido.
Con justa razón se nos ha dicho que él Budhi es como un vaso de alabastro fino y transparente a través de la cual arde la Llama de Pragna. En el Budhi, en el Eros, él la Walquiria la Doncella la bella Elena de Troya esta contenido Atman el inefable. Al fin y al cabo Atman Budhi como monada son radicales.
En una pasada cátedra dije que tenemos que trabajar con los siete radicales y ya los hermanos creo que están informados de eso, que son los siete aspectos del fuego en nosotros; las siete lenguas de fuego en la anatomía oculta que emana directamente del Divino Arquitecto del Universo, eso es obvio y así hay que entenderlo.
La Seidad en si misma, Incognocible, es lo fundamental; de ella emana el Fuego. SAT es Seidad. Y de la Seidad emana el Fuego, es decir el Demiurgo Arquitecto.
Pero hay un punto sobre el que yo quiero recalcar esta noche: Que si bien es cierto que el Santo Afirmar, El Santo Negar, y el Santo Conciliar, es decir, el logoi interior de cada uno de nosotros es radical, es el Budha intimo de cada uno de Nos; Por que cada cual carga su Budha Intimo aunque no lo haya encarnado.
Ese Budha intimo a su vez emana de Adi Budha. Y Adi Budha es el Incognocible Individualizado, diríamos, que cada uno de nosotros tiene su Adi Budha en el Incognocible Espacio Abstracto Absoluto. De el emana nuestro Logoi y esto particularizado y concretado. Y del Logoi a su vez emana los siete aspectos del Fohat, del Fuego.
Cuando digo que hay que trabajar con el fuego debe ser todo bien entendido. Debemos tener un poco de conciencia más grande sobre lo que es el fuego; hay que entenderlo mejor. La madre Kundalini de que tanto hemos hablado es fuego, es el Fohat en nosotros en nuestra anatomía oculta, es una variante de nuestro propio Ser pero derivado.
Necesitamos trabajar con el fuego, con Ella, por que Ella es la portadora del fuego. Ella, la serpiente ígnea, se revuelca aterradoramente entre los candeleros del templo. Esa cobra de los grandes misterios es fuego y crepita entre el aura del obstáculo. Por eso es tan difícil poder desintegrar los agregados psíquicos en los siete niveles del Ser, por eso.
Por otra parte, hay que aprender a manejar los cinco cilindros de la máquina orgánica. ¿Cuáles son esos cilindros? Centro intelectual, ¿dónde esta? Ya sabemos que en el cerebro; centro emocional, ¿dónde esta? En el corazón, plexo solar sistema nervioso gran simpático; centro motor ¿dónde esta? Parte superior de la espina dorsal; centro instintivo ¿dónde esta? En la parte inferior de la espina dorsal y centro sexual, en el sexo.
Hay agregados psíquicos en el centro intelectual, como los hay en el emocional, como los hay del motor, como los hay del instintivo, como los hay del sexual, eso es obvio. Uno tiene que estudiar los agregados psíquicos en cada centro, ¿cómo se comportan? Es cuestión de auto-reflexión y de experiencia directa, observación psicológica.
En todo caso no puede ser desintegrado un agregado sin la ayuda de la Divina Madre Kundalini; la Cobra de los grandes misterios. Ella exige para la desintegración de cualquier agregado psíquico, previa comprensión del defecto psicológico que queremos reducir a cenizas, eso es obvio.
Primero debemos descubrir el defecto, después trabajarlo. Necesitamos de la auto-reflexión evidente del Ser para llegar a la comprensión de fondo. Necesitamos entender realmente tal o cual defecto.
Pero una vez, comprendido hay que trabajar con la Divina Cobra Sagrada de los grandes misterios; solo así podríamos eliminarlo y repito cualquier defecto esta relacionado con algún centro de la maquina orgánica, más, con la ayuda del fuego, ese que deviene del Demiurgo Creador del Universo hasta la manifestación a través de todos los niveles del Ser, podemos reducir a cenizas cualquier elemento psíquico indeseable.
Pero tiene que familiarizarse ustedes un poco más con el fuego, aprender a pensar con el fuego, adorar el fuego como lo hacen los parsis. En tanto los cristianos cuando exclaman: Dios es fuego devorador; como los parsis que adoran el fuego; como los miembros de cualquier tribu Maya o Tolteca o Zapoteca o Inca que rinden tanto culto al fuego, en el fondo pertenecen al más puro paganismo y al más delicioso esoterismo cristico.
Solo con el fuego podemos desintegrar los defectos en los cinco cilindros de la máquina orgánica eso es obvio. Mis caros hermanos, entre los centros que nosotros tenemos en nuestro organismo, no hay duda de que el más difícil de controlar es el centro emocional; por que el intelectual aunque cuesta trabajo al fin con ciertas disciplinas más o menos lo vamos controlando. El motor que es el que produce los movimientos y que esta situado en la parte superior de la espina dorsal, es controlable también.
Uno puede controlar los movimientos de su cuerpo, caminar si quiere caminar; levantar un brazo si quiere levantarlo o no levantarlo; arrugar el entrecejo o no arrugarlo. Así todas las actividades del centro motor están bajo la voluntad. Pero el centro intelectuales terrible. Esa cuestión de las emociones negativas, el sentimiento y de los sentimentalismos, etc., se tornan difíciles de poder controlar
En el Indostán, por ejemplo, comparan el centro emocional con un elefante, un elefante loco. Por ejemplo, ¿qué hacen en el Indostán para controlarlo? Le colocan de lado a lado dos elefantes sanos, cuerdos, los amarran para que se vayan, entonces esos dos cuerdos logran al fin enseñar al loco a ser cuerdo y al fin el elefante loco queda curado. Ese sistema que usan los Indostanes esta bueno.
El centro emocional es un elefante, el intelectual es otro elefante y el motor otro elefante: centro motor-instintivo-sexual. Estos dos elefantes intelectual y el motor pueden controlar al elefante de las emociones.
Si en un momento queremos estallar de desesperación, de angustia, es decir, nos hemos identificado con una emoción negativa y estamos mal ¿qué debemos hacer? Acostarnos en la cama, relajarnos y poner la mente en blanco.Al relajarnos estamos actuando con el centro motor, puesto que nos relajamos.
Relajamos todo el cuerpo, aflojamos todos los músculos, toda tensión en el organismo y al fin poner la mente en blanco, es decir, al llevar la mente a la quietud y al silencio ¿qué sucede? El centro emocional no le queda mas remedio que calmarse un poco, serenarse y al fin el centro intelectual y el centro motor vienen a dominar al emocional. Son dos elefantes cuerdos que vienen a domar al elefante loco.
También es posible controlar a las emociones inferiores mediante las emociones superiores, ustedes lo saben muy bien. Se muere un familiar, gritamos, lloramos, nos desesperamos ¿por qué? No queremos cooperar con lo inevitable, eso es lo peor. Uno en la vida debe aprender a cooperar con lo inevitable.
Se nos murió un ser querido y gritamos llenos de angustia y no aceptamos y vemos el cuerpo dentro del féretro, allí, sin embargo no nos parece que este muerto, no lo creemos no es posible para nosotros que ese ser haya muerto y nos entregamos a la angustia y a la desolación.
Es terrible eso. ¿Cómo podríamos dominar ese estado? De dos modos: lo uno podríamos apelar a os dos elefantes: al centro motor y al centro intelectual, relajar el cuerpo y poner la mente quieta y en silencio, eso sería un sistema.
Otro, podríamos nosotros apelar a una emoción superior, tal vez nos haga mucho bien en esos momentos escuchar una sinfonía de Beethoven o la Flauta Encantada de Mozart, sumergirnos llenos de emoción en profunda meditación, reflexionando sobre los misterios de la vida y de la muerte.
Entonces mediante una emoción superior controlamos a las emociones inferiores y anulamos el dolor que nos da la muerte de un ser querido, eso es obvio.
El centro emocional es muy interesante, pero nosotros tenemos que adueñarnos de las emociones inferiores, controlarlas, someterlas y eso es posible de acuerdo con nuestra didáctica. Las emociones inferiores causan mucho daño.
Las emociones inferiores como los toros, emociones inferiores como el cine; emociones inferiores como las orgías de las grandes pachangas; emociones inferiores como el que se saca la lotería; el que se emociona por una noticia del periódico sobre una guerra o de tantas cosas que hay en el mundo.
Emociones inferiores como las que da el tequila; Emociones inferiores como las que desarrollan las gentes en todas sus bestialidades no sirven sino para fortificar los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos y crear nuevos también además.
Es necesario eliminar las emociones inferiores mediante las emociones superiores, eso es posible. Aprende a vivir una vida edificante y esencialmente dignificante, eso es lo fundamental, de lo contrario, no seria posible progresar ¿cómo? ¿De que manera? También necesitamos de ser más sinceros con nosotros mismos a fin de desarrollar el centro emocional superior, ¡liberarnos! ¡Liberarnos! De las meramente negativas y superficiales.
Hay gentes que es cortes con nosotros, son decentes; Hay gente que le brinda amistad a la otra gente, pero ese aspecto público o exotérico, dijéramos, pero eso no es todo sabiendo que tenemos una psicología inferior. No basta solamente sabernos portar decentemente con otras gentes; no basta solamente la fragancia de la amistad desde el punto de vista externo.
¿Cuál es el comportamiento que nosotros tenemos internamente para con las otras gentes?. Normalmente quienes brindan amistad a otra persona tienen dos facetas: La de afuera y la de adentro. La de afuera aparentemente es magnifica, pero la de adentro quien sabe.
Estamos seguros que no criticamos al amigo a quien le hemos brindado tanta estimación; estamos seguros que no sentimos alguna antipatía por alguna de sus facetas; estamos seguros que no lo estamos atrayendo a la cueva esa que tenemos de la mente para torturarlo; para ser escarnio de él mientras le estamos sonriendo dulcemente.
Cuantas gentes estiman a alguien en su interior y no dejan de criticar a alguien aquel alguien a quien estiman, aunque no exterioricen sus criticas y hacen escarnio de sus mejores amigos, aunque sonrían dulcemente en presencia de él. Realmente debemos ser más completos, más íntegros.
Debemos por un momento de poner en igual de marcha a los dos relojes: al de afuera y al de adentro; al exterior y al psicológico que marchen en perfecta armonía el uno y el otro; que de nada sirve que nosotros estemos portándonos bien con nuestras amistades.
Que estemos brindando nuestro cariño si por dentro los estamos criticando; si por dentro los estamos torturando. Es mejor que los dos relojes el exterior y el interior marchen al unísono de segundo en segundo de instante en instante.
Debemos ser más complejos más íntegros, dejar la critica mordaz psicológica interior a gente que estimamos. ¿Es posible esa contradicción que estimemos una persona y por dentro la estemos criticando? ¿Qué estemos asta hablando bien de esa persona a quien estimamos pero por dentro nos la estemos tragando viva?.
Ahora, ustedes deben de saber muy bien que dentro de cada uno de nosotros vive mucha gente, todos los yoes. Cuando uno agarra un yo de esos y lo estudia con el sentido de la auto observación psicológica, puede evidenciar que tiene los centros intelectual, el centro emocional, el centro motor, instintivo, sexual, es decir que posee los tres cerebros.
Cualquier yo tiene mente embotellada, tiene voluntad embotellada, es una persona completa y dentro de nosotros existen pues muchas personas; dentro de cada persona viven muchas personas, los agregados psíquicos.
Así, cualquier amistad que tengamos nosotros merece que sea debidamente, dijéramos, tratada. Tienen ustedes un amigo, por ejemplo, hay cosas del amigo que no les gusta a ustedes y hay cosas que si les gusta a ustedes. Ustedes son amigos de algún yo del amigo o de unos cuantos yoes de su amigo, pero hay otros yoes de su amigo que les molesta a ustedes, que les causa antipatía.
Por que tenemos que tener en cuenta que dentro de cada persona se manifiestan muchas personas. Ustedes suelen ser amigos de determinados agregados de tal o cual amigo; de tal o cual persona, pero no son amigos de todos los agregados del amigo esa es la cuestión.
Por eso dicen; hay cosas de ese amigo que me gustan, hay cosas que me disgustan; hay cosas buenas, hay cosas malas, esa es la forma que nosotros tenemos para tal, si, depende del tipo de agregados que esta en un momento hablando.
Entonces la amistad que sentimos por unos cuantos agregados de esa persona, pero no sentimos el cariño por los otros agregados de esa otra persona; esa persona a quien física psicológica a la cual estimamos, puede que tenga agregados psicológicos que no estimamos.
En determinadas horas dicha persona nos cae pesada, precisamente por que se están expresando otros agregados con los cuales no tenemos amistad, esa es la cruda realidad de los hechos.
Si tuviéramos un yo permanente, diríamos soy amigo de fulano de tal, en forma tal, completa; No le encontraríamos ni peros ni tachas. Pero resulta que no hay un yo permanente, sino muchos, entonces ¿cual es el cual agregado, a cual yo de esos del sujeto x.x. es que nosotros estimamos? ¿No será a todos? Por eso necesitamos ser comprensivos en esto de la interrelación.
¿Por qué pelean los amigos? Sencillamente por que de pronto interviene dentro de la personalidad un agregado que no es amigo del amigo, entonces viene la discordia. Pero si luego ese agregado se retira e interviene otro que si es amigo del amigo ¡ah! Hacen las pases. Que fatuas son entonces las amistades, no son completas.
Y no son completas por que no son comprensivas, no entienden esto de la pluralidad del yo, sino serian completas, sabrían disculpar los defectos del amigo y no reñirían con él. Falta ese conocimiento para que nosotros no riñamos con nuestros semejantes, hacernos más concientes de eso, así mejoramos nosotros la Interrelación, la comprensión.
Existen simpatías que podríamos decir son mecánicas y antipatías mecánicas; ni una ni otra sirven por que son mecánicas. A veces decimos, fulano de tal me cae gordo, pero ¿qué es lo que nos cae gordo de fulano de tal? Un agregado psíquico que posiblemente no es amigo de nosotros, eso es todo.
No debemos tratar pues, de hacer simpatía a la fuerza, con alguien que antipatizamos, sino ante todo descubrir cual es la causa de la antipatía. Cuando descubrimos a base de reflexiones que esa antipatía es mecánica la antipatía desaparece, entonces por si mismo queda la simpatía.
¿Cómo podríamos? ¿Qué base podría servirnos para llegar a la conclusión que una antipatía es mecánica? Yo digo que sencillamente comprender la pluralidad del yo. Es indubitable que dentro de toda persona viven muchas personas.
A veces que en determinada gente, por ejemplo, en determinado sujeto se expresa algunos agregados que no nos gustan, esto es mecánico. Reflexionemos en que dentro de esa persona que nos cae gorda, también hay agregados que pueden simpatizar con nosotros y ser serviciales y amigos.
Que no todos los agregados que se manifiestan en un sujeto x.x. son desagradables para nosotros, puede manifestarse un x.x. fulano que no nos gusta agregados que si nos gustan.
Si reflexionamos en es, comprenderemos este punto de vista de la pluralidad del yo, desaparecerá la mecánica antipática que es tan perjudicial por que desarrolla cada vez más y más los elementos que están relacionados con el centro emocional negativo.
Y cuanto más vayamos nosotros eliminando los agregados del centro emocional negativo, más y más sé ira desarrollando en nosotros el centro emocional superior. Empero digo, que el centro emocional superior es grandioso y más poderoso que el intelecto.
Con el centro emocional superior podemos nosotros comprender la naturaleza del fuego. Los libros sagrados están escritos con carbones encendidos, es decir con fuego.
El lenguaje de la Biblia, por ejemplo es parabólico, es el lenguaje del centro emocional superior. Las experiencias místicas e incorpóreas obviamente son parabólicas, solamente se pueden entender con el centro emocional superior. Los misterios de la vida y de la muerte son perfectamente cognoscibles mediante el centro emocional superior, eso es obvio.
Les he dicho a ustedes que la Monada en nosotros es lo más importante; que cuanto más vayamos eliminando los elementos psíquicos inferiores más y más iremos recibiendo las irradiaciones de la Monada.
Esta Monada es Atman-Budhi. Atman es el inefable, él recibe la fuerza que deviene del Demiurgo Creador; el Demiurgo creador a su vez la recibe de Adi Budha, la Seidad Incognocible. Atman como desdoblamiento del Divino Arquitecto del Universo es inefable; Es él lo que se llamaría él Para Atman o el Shiva Tatúa.
Budhi a pesar que es tan espiritual resulta más corpóreo dijéramos, más concreto que Atman Budhi, Eros como principio ígneo, obviamente se va haciendo más evidente para nosotros; Sus radiaciones nos van llegando cada vez más y más hondo a medida que vayamos disolviendo las emociones negativas del centro emocional, conforme el centro emocional superior se vaya desarrollando.
Atman-Budhi es la Monada, la realidad dentro de nosotros, lo que cuenta, el Ser Real en nosotros. Nosotros tenemos que luchar eliminando emociones negativas para ir acercándonos cada vez más y más a la Monada.
Y la Monada precisamente nos ayuda porque Budhi emana de Eros, la fuerza extraordinaria con la que nosotros podemos desintegrar los agregados psíquicos en la forja de los cíclopes.
¿Qué seria de nosotros sin Eros? A Eros se pone Anteros, las potencias del mal que no están fuera de nosotros sino dentro de nosotros, aquí y ahora; Son todos esos agregados del centro emocional inferior, el Anteros.
Si eliminamos las emociones negativas y desarrollamos el centro emocional superior, iremos penetrando cada vez más y más en la esencia del fuego; nos iremos acercando más y más a nuestra Monada interior que siempre nos ha sonreído.
No olviden ustedes que el centro emocional en un principio es puro, radiante. Las emociones inferiores ubicadas en las partes, en los puntos inferiores constituyen el centro emocional inferior. Pero si eliminamos las emociones inferiores, entonces todo queda perfecto como una flor de loto deliciosa del centro emocional superior.
En todo caso, Atman es el rayo que nos une al Logos y al Adi Budha. Y las fuerzas de Adi Budha el Logoi interior llega a Atman y en Budhi queda contenido. Pero el acercamiento a Budhi es imposible mientras nosotros tengamos emociones negativas; en otros términos el acercamiento a la Monada se hace difícil si continuamos con las emociones inferiores dentro de nosotros.
Debemos cultivar las emociones superiores: La música, debemos escuchar a Beethoven; debemos escuchar a Mozart, a Lizst, Tchaikovsky, debemos aprender a pintar, pero que los cuadros que pintamos no sean infrahumanos; Debemos verter en ellos nuestros sentimientos más nobles, lo puro.
Lo que nosotros hagamos debe ser dignificante. Uno se llena de éxtasis al contemplar las columnas Corintias de los tiempos antiguos; los mármoles de Roma y de Atenas; las esculturas magnificas de una Isis morena en la tierra de los faraones; o de un Apolo o de una Venus de Nilo o de la Casta Diana
Uno se llena de éxtasis, vibra con emociones superiores al escuchar, por ejemplo, la lira de los tiempos antiguos para entregarse a la meditación profunda entre el seno de la naturaleza o al pasearse por las ruinas de la antigua Roma; el caminar por las orillas del Ganges, o al caer de rodillas ante el gurú entre las nieves perpetuas de los Himalayas, entonces vibra la emoción superior.
En los tiempos antiguos, ya en la Lemuria, en las épocas en que los ríos de agua pura de vida manaban leche y miel; cuando todavía la Lira de Orfeo no había caído sobre el pavimento del templo hecha pedazos, el centro emocional superior vibraba intensamente en cada ser humano.
Esa era la época de los titanes, la época en que los seres humanos que poblaban la faz de la Tierra podían ver el aura de los mundos y percibir más de la mitad de un Holtapalmast en las tonalidades del color. Bien sabemos que un Holtapalmast tiene más de cinco millones de tonalidades.
Cuando el centro emocional inferior se desarrolló con las pasiones violentas, como la lujuria, con el odio, las guerras crueles entre hermanos, entonces ese sentido se atrofió, quedó metida esta humanidad dentro de este mundo tridimensional de Euclides.
Ha llegado la hora de entender que sólo mediante el centro emocional superior, es posible penetrar más profundamente dentro de nosotros mismos. Si nosotros procedemos rectamente, si aprendemos a vivir, si aprendemos a relacionarnos con nuestros semejantes en una forma bella.
Entonces nos acercaremos más y más a la Monada Santa y distintos chispazos de conciencia cósmica nos irán sorprendiendo, se irán haciendo cada vez más continuos, hasta el fin tengamos un día tengamos todos en realidad de verdad la conciencia despierta.
La Conciencia Superlativa del Ser, el Budhi. Ese día seremos dichosos, en esa deliciosa mañana las vibraciones de Budhi nos saturaran totalmente y sabremos vivir de verdad en este estado concientivo perfecto. Hasta aquí esta cátedra.
PREGUNTAS:
P.- Maestro, cualquier virtud en el camino hacia la liberación puede ser un estorbo. Quiero decir que tanto los vicios, los defectos como las virtudes hacia el camino del Superhombre son un obstáculo.
R.- Ya ves, tu, cuan fácil es tergiversar la enseñanza; Tú lo haces con el corazón sencillo, sincero, pero después que tu digas eso, otro fulano lo tergiversará otro poquito más y el tercero lo sigue tergiversando más y cuando la enseñanza llegue a toda la América ya se estará diciendo Samael aun Weor ¡está contra las virtudes! ¡NO MAS VIRTUDES!.
Así se tergiversa la enseñanza y así sé a tergiversado la enseñanza de todos los hermanos mayores que han ayudado a la humanidad. ¿Qué quedo del Budismo, me puedes decir tu? Gautama Sakiamuni habló contra el abominable órgano Kundartiguador; toda su doctrina fue contra las malas consecuencias de ese abominable órgano; Hoy tenemos un evangelio Budista deformado, ya nada, casi nada queda del Budismo antiguo, todo a sido deformado.
No me estoy pronunciando contra las virtudes, aclaro, debemos pensar correctamente. El agua es útil es magnifica, es buena en el lavamanos, es buena en su recipiente, en el baño, pero ¿qué dirían ustedes del agua metida en la sala inundando las recamaras? ¿Ya cambiaria todo verdad? Seria mala.
El fuego esta bueno en la cocina, también esta magnifico allí en las veladoras. Pero si el fuego en estos momentos estaría quemando esta casa y llegarían los bomberos ¿que diríamos? ¿Una calamidad verdad? Así toda virtud es buena en su lugar.
Un misionero como ustedes que esta bien que de las enseñanzas y las divulgué por todas partes, pero ¿qué tal de ustedes en vez de divulgar las enseñanzas entre las distintas gentes por allí, en las calles, en los Lumisiales o en las casas de familia se fuera a los prostíbulos a divulgarlas, estaría correcto eso?, ¿Sería malo verdad? ¿Entonces el misionero se convertiría en que? En un malvado. Todo depende del uso que haga de sus virtudes.
El dinero en sí mismo no es bueno ni malo, todo depende del uso que se haga de el; Si se emplea para el mal, es malo. Lo mismo son las virtudes, son preciosas, son gemas inefables.
Es claro que cada defecto psicológico eliminado, deja puesto libre para la cristalización de una virtud. Pero las virtudes fuera de su lugar son malas con ellas se puede hacer mucho daño también no solamente a los demás, uno puede dañarse a sí mismo con sus mismas virtudes si no las sabe manejar. Quiero que entiendan esto los hermanos con una claridad perfecta.
¿Qué dirían ustedes, por ejemplo, de la violencia? ¿Sería buena la violencia o no? ¿Qué me responden? ¿Cuál seria la respuesta?.
Responde una discípula: es mala.
Otra discípula: es buena y mala.
Venerable Maestro: esta más lógica aquella.
Otra discípula: depende como sea aplicada. La violencia si se aplica con sentido de defensa es buena para uno; si se aplica en una forma excesiva puede perjudicarse uno mismo.
Venerable Maestro: En sustancia esta correcto lo que estas diciendo, más hay que detallarlo. Obviamente la violencia a la violencia conduce y no es aconsejable.
Pero tengamos esto: Un hombre tiene su esposa y tiene hijos, vive en su casa, tiene hijas también ya grandes, señoritas; de pronto un grupo de bandidos resuelve asaltar la casa para violar a su esposa, violar a sus hijas y todo; incendiar la casa y robar; Pero allí hay un hombre el marido, él siente cuando los bandidos penetran a la casa, es conciente de ello, pero en vez de empuñar el arma para la defensa de su hogar bendice a los bandidos por que esta en el camino, en la senda.
Que Dios os bendiga hermano de mi alma, no cometáis ese crimen de violar a mi mujer, mientras se la están violando; de violar a mis hijas, mientras se las están violando; de robar mis dineros, mientras están atrapando sus últimos centavos; de incendiar su casa, mientras le están metiendo fuego; no hagáis eso hermanitos por que tendréis mucho karma, sin embargo yo estoy dispuesto a bendecirlos a todos.
Bueno, supongamos que salga vivo de esa contienda, que los bandidos se compadezcan de él. Bueno, ¿cómo quedaría ese hombre ante las autoridades y ante la Divinidad? Las autoridades creo que lo juzgarían por cómplice del delito; eso ya esta previsto en el Código Penal; ese hombre merece la cárcel por cobarde y por que se ha convertido en cómplice del delito, eso es obvio. Merece la cárcel, se ha convertido en cómplice, es un cobarde.
Entonces ¿cuál es el deber de ese hombre ahí, que esta en la senda, es un iniciado, quiere ser mahatma y no sé que más? ¿Cuál es su deber? Morir en el campo de batalla, defender su familia como de lugar, morir peleando, pero morir. Si le toca morir, morir, cumpliendo con su deber de hombre, ese es su deber.
¿Y que diríamos por ejemplo de un militar, y aquí tenemos a nuestro teniente coronel Moisés Rodríguez Tapia. Que diríamos por ejemplo, que diría nuestro hermano que es militar, que de pronto la patria esta amenazada?.
Vienen los extranjeros a invadirnos, a saquear, violar, incendiar, Robar y él ejercito dice: ¡Ya no peleamos mas, Dios bendiga a todos estos invasores, si queman allá será su Karma. ¡Que Dios los bendiga! Nosotros no peleamos, se cruzan de brazos a dar bendiciones por los bandiditos que están atacando.
¿Qué seria de un ejercito así? Traición a la patria, alta traición. Eso es obvio, alta traición condenable no solamente por los jueces de la tierra sino por la Divinidad. ¿Cuál es entonces el deber del ejército en ese momento?.
Discípulo: Atacar, defender.
Maestro: ¡Defender! Hay que usar las armas. De manera que en si mismas no son buenas ni malas todo depende del uso que se haga de ellas; si se emplean para el bien son buenas, pero si se emplean para el mal son malas, todo depende. Así pues, esto de las virtudes es algo que ahí que reflexionar mucho, muchísimo. Por que con las virtudes no solamente se puede dañar a otros sino dañarse a sí mismo.
P.- Yo no he entendido en el Ramayana por que Krishna incita a Arjuna a que pelee contra sus parientes; No he sabido interpretar eso.
R.- Bueno, ¡qué viva! ¡Que viva! ¡Que viva Krishna y con sus ánimos que le da a Arjuna y que viva! ¡Y vamos a pelear contra sus parientes, maravilloso! Yo mismo estoy de acuerdo, vamos a pelear contra todos los parientes, desenvainemos la espada y vamos contra todos.
¿Sabes tu cuales son esos parientes ¿ pues son todos los agregados psíquicos que en nuestro interior cargamos y contra ellos hay que pelear muy duro, aunque nos duela. Son nuestros parientes pero hay que darles chicharrón y ni modo.
P.- ¿Qué interpretación le podemos dar a la enseñanza de que si te dan en la mejilla pon la otra?.
R.- Eso si yo les aseguro que si alguien viene y me suena, yo le pongo la otra para que suene más duro, no hay problema. Pero si tengo un grupo de niños aquí junto, o si estoy de guardián aquí en el templo, estoy ocupando el puesto del hermano y en ese momento llega un grupo de bandidos a darles chicharrón a ustedes yo ahí me la juego para eso esta la espada; si me salen adelante, bueno, yo muero en el campo de batalla. ¿Cuál es el deber del guardián del templo, dime haber?.
Responde el discípulo: Defender aun con la vida las personas que están guardadas.
V.M. ¡Correcto! Tú en estos momentos eres el guardián del templo. Si en este momento alguien viene a atacarnos, vienen las multitudes, viene el bandalaje a atacar a estos hermanos, tu tienes que perder la vida si hay necesidad; ese es el guardián del templo.
De manera que entonces una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa. Una cosa es que nosotros bendigamos a nuestros enemigos, que devolvamos bien por mal; que pongamos la mejilla para que nos suenen más duro y otra cosa es cumplir, defender a los que están a nuestro cargo. ¡Entendido! Esto requiere mucha auto-reflexión, mucha auto-observación psicológica, mucha meditación y al fin vamos a descubrir la causa.
Una vez que hayamos descubierto esa causa, la desintegramos con la ayuda de la Divina Madre Kundalini, con la ayuda del fuego sagrado, entonces aflora en nosotros la virtud de la simpatía hacia esa persona que antes nos caía gorda. Hay que hacerse pues, conciente de todo; vivir vida consciente, una vida más madura, menos mecánica.
P.- Maestro, la virtud se puede aprender.
R.- V.M. Pues hombre ¡jamás! Esas son gemas preciosas, flores del alma que nacen en nosotros cuando hemos eliminado tales o cuales defectos psicológicos. Tenemos, por ejemplo, que eliminamos nosotros la ira, surge en nosotros la dulzura; que la lujuria, en su reemplazo surge la virtud de la castidad; que eliminamos el odio, en su reemplazo surge la virtud del amor, y conforme vayamos eliminando estos defectos psicológicos, las virtudes van surgiendo en su lugar.
Por eso decimos que necesitamos cristalizar alma en nosotros. Y el alma es fuego puro, fuego universal, fuego divino. Ese fuego inefable debe ir cristalizando poco a poco en nosotros. Pero no podríamos hacer cristalizar alma en nosotros si no eliminamos los defectos de tipo psicológico.
A medida que vayamos eliminando cada agregado psíquico en su reemplazo ira cristalizando ya una virtud, ya un poder, ya una ley, etc., eso se llama cristalizar alma y al fin cuando todos los agregados psíquicos estén eliminados, solo quedara en nosotros el alma. ¿Qué es el cuerpo de un mutante? Es un cuerpo ya convertido en alma. ¿Hay otra pregunta?.
P.- Venerable, hablando de las virtudes se puede considerar en muchos casos que una virtud puede crear dependencia psicológica.
R.- Una virtud cuando no se sabe usar puede crear dependencia psicológica, puede convertirlo a uno en un tirano, puede hacerlo a uno dar un paso en falso, etc. Por ejemplo, cuantos jueces que tuvieron la virtud del cumplimiento de su deber en época de la Revolución Francesa enviaron a los inocentes al caldazo.
Hubo verdugos que su deber era decapitar a muchos en la guillotina y cumplieron con su deber que ellos tenían, con la virtud del deber y los decapitaron, hicieron caer la cuchilla sobre sus pescuezos. ¿Esta eso correcto?, Dé manera entonces que hay que aprender a manejar las virtudes.
No es que sean subestimables, son gemas preciosas, afloran en nosotros conforme los agregados psíquicos van siendo eliminados. Pero cada cosa en su lugar. Ya dijimos que el fuego esta bueno en la cocina, no en la sala y que el agua esta bien en el lavamanos, no esta bien que invada las recamaras. Una virtud es buena en su lugar, mala fuera de lugar. Eso es todo.
Hay que ser más equilibrados, más reflexivos, mas maduro, eso es obvio. Por ejemplo, la antipatía mecánica es absurda, pero de nada sirve que luchemos contra la antipatía mecánica, de nada sirve.
Por ejemplo: Esta persona me cae gorda, pero como estoy en la gnosis voy a hacer como que me hago amigo de esa persona y forzarse a sonreír artificiosamente y resulta que esa sonrisa resulta una mueca trágica, ¡no! Lo que hay que hacer es hacerle la disección a esa antipatía mecánica a ver por que nos cae gorda esa persona.
Pero para cristalizar el alma en nosotros que es puro fuego vivo, se necesita forzosamente eliminar los agregados psíquicos y esto solamente es posible pasando por grandes crisis emocionales.
Esto no es cuestión meramente intelectual ¡no! Para eliminar un agregado psíquico se tiene que pasar por terribles arrepentimientos y orar, desesperarse, darse contra el suelo y hasta azotarse si hay necesidad.
Hay que sufrir muchísimo, arrepentirse, pasar por terribles repito, amarguras. Si uno no pasa por esas crisis emocionales, no desintegra lo que debe desintegrar y no cristaliza las virtudes y no cristaliza el alma.
Cuando uno logra cristalizar alma, se convierte todo en alma, entonces resplandece gloriosamente, en una llama más de la gran hoguera ardiendo entre el aura magnifica del universo. Así nos enseña la doctrina del fuego y así debemos nosotros comprenderlo. ¿Alguna otra pregunta?.
P.- Venerable Maestro, Eros es fuego y la Madre Divina es fuego en nosotros ¿Cómo se hace para que Eros lo asista para llegar al máximo de fuego en nosotros? ¿Qué no se nos escape como el agua?.
R.- Es que Eros es fuego, fuego sexual que emana de la Monada y la monada a su vez la recibe del Logos; ese fuego erótico surge completamente de la Walquiria, de Budhi en la Manifestación.
No se escapa cuando no se derrama el vaso Hermético, cuando el vaso que contiene el aceite permanece incólume. Pero si se derrama el vaso de Hermes, ese fuego erótico se escapa, se pierde, entonces ¿Con que vamos a trabajar? Necesitamos del poder de la Monada si queremos lograr eliminar los agregados psíquicos. Así se debe comprender.
P.- ¿Hasta donde se debe trabajar con ese fuego, debe hacerse también en forma rítmica o se puede llegar hasta evitarse el fuego?.
R.- El fuego se manifiesta o se debe usar para llegar a ser más claros durante todo el trabajo esotérico en forma perfecta, rítmica. Por que hay tiempo de plus y tiempo de minus; Hay tiempos de Mahavantaras particulares y tiempos de Pralayas particulares; tiempos de actividad y tiempos de reposo. A cada época de actividad debe sucederse una pausa magnética creadora. En todo existe biorritmo.
P.- Maestro, volviendo a las crisis emocionales que usted mencionaba, ¿Seria conveniente que una persona que esta interesada realmente en realizar la Gran Obra, pidiera a su Ser lo Hiciese pasar por esas crisis emocionales?.
R.- El Ser es el Ser y tiene muchas partes ¿A cual parte del Ser té estas refiriendo?.
Estudiante: Por lo menos el Entrenador Psicológico. Al Anubis particular.
R.- Cada parte del Ser merece ser reflexionada. Por que sabemos muy bien que de la llama Única emana las siete llamas y las siete llamas se multiplica por siete y esas siete a su vez sigue así por otras siete, etc., etc.
De manera que obviamente uno solo hace una parte, las otras partes del Ser tienen que trabajar también, eso es obvio. Cada llama esta obligada a trabajar, pero obviamente la Madre Kundalini, la esposa de Shiva es la obligada realmente a realizar el máximo del trabajo
En cuanto a crisis emocionales es cuestión del centro Emocional Superior, es cuestión de comprensión. Cuando uno comprende lo absurdo que ha sido; cuando se da cuenta que uno no es mas que una piltrafa humana; que no vale nada; entonces surge el arrepentimiento por todos los delitos cometidos, de ellos deviene las crisis emocionales, no fingida sentida de verdad. Eso es todo.
P.-Cuando se dice que el agua es el habitáculo del fuego, ¿Sé esta diciendo de que el fuego proviene del agua o es el fuego el primer elemento que da vida a los demás elementos?.
R.- El agua puedes tu analizarla, se encuentra la formula H2O, pero ese H2O sin fohat quedaría incompleta; Hay que añadirle a la formula el fohat; de manera que entonces no podría existir el agua sin el elemento fuego, es lo primordial, es lo fundamental. Cuando el fuego condensa, primero lo hace en aire, después en agua y por ultimo en tierra.
Puedes conocer los elementos químicos de la tierra y saber lo importante que es el carbón, el carbono; puedes conocer los elementos químicos del aire y saber lo que es el nitrógeno, él oxigeno; Pero ¿cuáles son los elementos químicos del fuego?, ¿Quién los ha analizado?, ¿Cuál es su formula?, ¿Porqué?.
Por que es la expresión viva de la Seidad, es la reflexión del Logos del Universo. De manera que del fuego sale todo y si no trabajamos con el fuego desintegrando nuestros defectos psicológicos, marchamos por el camino del error.
P.- Maestro, ese Lucifer es el portador de Luz, ¡no! ¿Qué relación tiene Lucifer en la Madre Divina en nosotros y en el trabajo en la fragua?.
R.- Lucifer es el fuego, es el fohat, es el azufre de los alquimistas medievales. Obviamente la reflexión del Christus Cósmico, el Vishu en nosotros y dentro de nosotros. Indubitablemente él desciende hasta las profundidades de si mismo, de nosotros mismos.
Es cuestión de esotérismo crístico, decimos que es el diablo cuando todavía nosotros no hemos eliminado los agregados; en el se refleja todos nuestros defectos, pero si nosotros desintegramos nuestros agregados psíquicos, él resplandece y se integrara con nosotros para transformarnos y convertirnos en mutantes.
¿Qué es un mutante? Es un hombre integrado con Lucifer nos da todos los poderes: El Elixir de la Larga Vida; nos da el poder de los elementos del fuego, de los aires, de las aguas, de la tierra.
Pero para que Lucifer resplandezca en nosotros, se integre con nosotros, se necesita primero ser blanqueado; por eso dicen los alquimistas medievales; quema tus libros y blanquea el Latón, necesitamos blanquear al Diablo.
Cada uno de ustedes tiene al Diablo negro como el carbón, horrible, necesitamos blanquearlo y solamente lo pueden blanquear ustedes, cada uno de ustedes, desintegrando sus agregados psíquicos; el día que lo hagan ustedes se integraran con él y él con ustedes y les entregara el tesoro escondido: El Vellocino de Oro, les dará todos los poderes, antes no es posible. ¡Comprendido!.
P.- Cuando el arrepentimiento nos surge, Maestro, cualquier determinación que nosotros tomemos debido a la multiplicación del ego para digámoslo así castigarnos como lo hacia San Antonio, San Francisco, eso aparentemente podría ser una maldad, puede ser muy usual llevarlo en el camino de la autorrealización para eliminar determinado agregado psíquico.
R.- Bueno, en esto no hay dogmas, lo que hay son inventarios: sumas y restas, multiplicaciones y divisiones, hay que saber que es lo que nos sobra y que es lo que nos falta, sin dogmas.
En primer lugar lo que se necesita es saber si no surge el arrepentimiento en nosotros; si de verdad es porque nosotros somos perversos. Porque cuando surge en nosotros es porque todavía no hay perversidad; pero si no surge somos demasiado malvados, demasiado perversos.
Obviamente mis queridos amigos ¿Qué hay en el arrepentimiento? Unos lo traducen en una manera y otros en otra forma. Hay quienes dicen que cambiar la forma de pensar y citan términos griegos, etc., etc., etc. Pero no estoy de acuerdo con esas concepciones.
Cuando uno, en realidad de verdad, se enfrenta a su propia Monada Divinal que emana del Sagrado Sol Absoluto, mira hacia abajo lo que tiene en el fondo y se da cuenta de todas sus barbaries, hay arrepentimiento, pasa por las crisis emocionales.
Pero cuando uno se ha alejado tanto del Sagrado Sol Absoluto, que ya las emanaciones, las ondulaciones cósmicas del Sagrado sol Absoluto no le llegan porque esta demasiado desviado, alejado, caído en la magia negra, es un caso perdido, en ese caso es un malvado y ese malvado tendrá que castigarse mucho a si mismo, necesitará pasar por horribles penitencias.
Obviamente se necesitará ser muy sincero consigo mismo, demasiado sincero a fin de que pueda en verdad desintegrar los agregados psíquicos inhumanos que en su interior carga. Pero ante todo, sino
le ha llegado el arrepentimiento es porque es un malvado, un perverso a llegado a la perversidad.
Por que una cosa es la maldad y otra la perversidad. El perverso ya no tiene remordimiento ni arrepentimiento, es un caso perdido, ya no le tocan las ondulaciones cósmicas del Sagrado Sol Absoluto; por eso no siente remordimiento ni arrepentimiento, se vuelve cínico, se convierte en un habitante del reino mineral sumergido, ingresa en el mundo de las 96 leyes. Eso es todo.
¿Pero como hacer en ese caso par lograr que el que no tiene arrepentimiento se arrepienta? Repito, necesitará apelar a mucha fuerza de reflexión para analizar sus defectos psicológicos y hasta hacer ciertas penitencias rigurosas y disciplinarse, etc. He dicho.
P.- ¿No hay una formula exacta para uno trabajar con el Divino Daimon para invocarle y recibir su luz?.
R.- Detrás de esa pregunta hay un resorte de curiosidad en el fondo; en el fondo hay un resorte de curiosidad. ¿Te gustaría trabajar con él? Sencillamente se ha oído hablar tanto de él. Habla Goethe, habla el Dr. Fausto encantador y mago, se citan tantos textos que bien vale la pena intentar alguna amistad, pero pregunto a los aquí presentes si ¿Hay alguno que este tan preparado para trabajar con el Sr. Lucifer? Seamos sinceros ¿Cuál de ustedes esta preparado? Ninguno verdad.
VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...
